【转】推开易经的大门系列

推开易经的大门系列（转载易经玄通）易经｜大道之源，万经之经，有着完备系统严谨的哲学理论体系哲学|易经，作为大道之源，万经之经，有着完备系统严谨的理论体系哲学是有趣的，但也是严谨的。有趣是建立在严谨的基础上的，再有趣的哲学若是失去严谨性，也只是一个故事中的哲理而已，这不是哲学。但严谨是不够的，一句话的严谨和一篇文章的严谨甚至一部著作的严谨又是不可同日而语的。一句话严谨，几乎人人都可做到，一篇文章严谨，就需要一定的功力了，而一部著作的严谨则需要理论的认知和把握。易经既是哲学的，也是科学的。易经是哲学的，是因为易经有着完整的理论体系，是易经的体。易经之所以是科学的，是因为易经的理论体系能解释世界万物，是易经的用。因此，一切的哲学都具有本体论和实践论。有本才有用，本立而道生。易经的哲学太早太早了，至少在公元前七八千年前，以至于还无有文字就有易经的哲学。这在中国，是一件无比了不起的事情，世界文化史从未有这样一种现象，但中国做到了，因为中国的易经是圣人之学。圣人的能动性超越人类经验世界的认知。无有文字，并不妨碍哲学体系的产生，因为还有图。图也是象，文字也是象。因此，一定意义上，图就是最初的文字，因为图也是思想的载体，而且是哲学的思想。不仅仅文字能承载思想。①太极图以及所承载的哲学思想太极是易经的核心概念。有着无比丰富的哲学思想，因为太极是万有之体，一切有都是从太极所生，无论时间还是空间，人类经验世界的一切物质都是来自太极。首先，我要告知诸位，中国的哲学不存在假设，因为太极是确证的，是唯一的真，也是最客观的存在。中国的易经体系以及儒释道体系都是从这个太极而生的。这真是了不起的一件事情。无论承认与否，再无有比太极更真实的存在了。但一说到存在，往往容易陷入经验的感知，但太极却不是经验的感知，换句话说六识是无法认识太极的。六识是经验范围，而太极超出经验认知，是先验的世界，或者说理的世界。太极无形却孕育万形，太极无声却蕴藏万籁，太极无味却具足万味。太极无相，却含有万相。恰如《道德经》所言，迎之不见其首，随之不见其后，又言，道之为物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有象，惚兮恍兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有真，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。这个众甫，其实就是佛家所言的众相。以道，以太极去审视万象，方能见本质。周易系辞传，讲易有太极。这个有，不是生的意思。而是说易经是因为有了太极才产生的。是根据太极建立起来的。《道德经》言，道生一，这里的道也是指向太极。中国的思想家以及世界的其它所谓的哲学家到了当今时代已经不相信太极的存在了，因为看不到摸不着听不到闻不到，他们只相信六识所打造的经验世界，却无法相信一个绝对形而上的道。其实太极的存在可以从这样一个地方感知，道家之所以能修真，佛家之所以能成佛，儒家之所以能成圣，都是让人的心回归这个太极。这是圣人体证的。若是无这个太极，儒释道的理论根本不会存在，也根本不会成圣佛仙。这个太极因为是超越六识的经验认知，所以不好说，难以说，所以老子说，道可道非常道。就是这个逻辑。但不好说，也得说呀，古时无语言文字，咋说，所以古圣就用了一个空心圆来表示这个太极图。空而不空，圆而不圆，至空至净，至纯至粹，浑然光明，悠然自在，不为物拘，不为物碍，小之无内大之无外。太极是世界的本体，也是一切真正伟大文化的本体。易经，儒释道之所以伟大，就在于有着完整系统的对太极的认知。或者说先天易的本体以及一切世界的本体都是太极。是纯粹的世界，一的世界。而后天易就是二的世界，矛盾的世界，也是唯物的世界，经验认知的世界，因果律的世界，逻辑的世界，时空的世界。一切经验的世界都来自于太极。这是哲学的本体论，无需假设，客观存在的。是唯一的真。②河图洛书以及承载的哲学思想一定意义上，图远比文字本身更加完美，所以在远古时代，即使无有文字，也挡不住圣人智慧的传播，那就是图。易经从太极图一出现，就开始了伟大的演绎。这个演绎是世界本来的演绎，不是人臆造的。太极是世界的动力源，在无世界之前，生于上帝之先，太极就存在了。这个能量体开始了自己的分化，于是阐释了世界。有了时空和因果律，进入到二的世界，物质的世界，经验的世界。恰如《道德经》所言，一生二二生三，或者如《系辞传》所言，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。如何表达这一思想，河图洛书两大图就产生了。当然，这中间还有个两仪图。是一生二。二再继续进一步分化，就产生了河图。河图是气的世界，是天道。太极所生两仪其实就是阴阳二气。阴阳二气也是客观存在的。也属于先验的世界，是六识所不能感知的。这是绝对的形而上次一级的概念，可以叫形而上。世界万物都被阴阳左右控制，人类的世界就是阴阳的世界，阴阳就是二也是矛盾。一切物质的世界之所以都具有矛盾性，就是因为阴阳二气的作用和控制，无谁能逃掉。因为河图是天道规律，所以我提出了太极公理和阴阳定理。这两大公理是具有数理逻辑的。也是易经继续推演的根本原理。河图就蕴藏着太极公理和阴阳公理。而阴阳二气的进一步分化，就是河图所呈现的样子。五行或者四象，在《黄帝内经》叫五运。而五行进一步分化就产生了物质，伏羲以八卦表示。八卦已经进入物的世界，是万象之总的分类。而河图就是地道，是中国的地道，是基于中国地理而产生的图。在《黄帝内经》叫六气。在洛书有十二地支。也是六气。五行或者五运六气有规律的运行以及相生相克就构成了解释世界的基本原理或者叫哲学思想。可以解释时空之下的经验世界。总而言之，易经包括先天易和后天易两大体系，二者是有机构成的，逻辑是严谨的，数理基础是扎实的，系统的。这是真正的哲学，能阐释天道人道 以及客观世界，有着完整的体系，绝非是占卜而来的经验总结。推开易经的门之一 阴阳之道从这个系列开始，我会一步步的叩开易经的殿堂的大门。我的讲述，不是易理象数占的任何一家，而是用一以贯之这把钥匙，去打开象数理占所人为的立起来的结界，从而扫清走向这座殿堂的一个个障碍，去撩开易经神秘的面纱。学易经，首先要明阴阳之道。阴阳之道不是哪个圣人创造的，而是自自然然就有的。阴阳之道的出现也并非如考古的那样，最早出现于春秋战国。从河图洛书诞生之日起，阴阳之道就已经确立了。当然，伏羲之前还没有文字，但人还是会交流沟通的。他们交流河图的时候把这个阴阳二字叫什么，也无法得知了。伏羲作八卦，文字出现了后，就已经有了关于阴阳二字的文字。当然，那个时候也可能不读作yinyang。这个逻辑就在于，太极生两仪的时候，就已经确立了这两仪的概念，当有文字的时候自然会赋予这两仪的名字。或许开始读作干gan，kun。shen，kuai。都有可能。乾最初的时候可能读作gan。或者天。坤最初可能为巛 川后来演化的 申 塊 等古字。这个干字由十字而来，十字说的是阴阳相交。干上面加一横，就是天的原型。干字先是演变成大字。大字演变成太字。太就是大。再加上一横，就是天了。而十字的出现虽然来自阴阳相交，实际前面还有最初的字。这个最初的字就是太极生两仪的两个字。一个是阳爻 也就是最初的一 。一个是阴爻也就是最初的二字。然后阴阳相交 就有了十字。再然后，阴阳演化成四象，便会根据这四象而创造爻字，交字，文字等。阴阳相交就是文。或者纹。八卦出来的时候，便会根据乾卦的纯阳性质，再加上格物，也就是系辞中所言的仰观俯察，远观近取，确定天地的阴阳属性乃至万物以及身体器官的阴阳属性，来造字。所以，最初的造字法，无一不是根据阴阳而来，无一不是来自八卦。后来的造字便是根据这最初的一些字，对万物进行八卦分类以后，或赋意，或指事，或象形，或字体变形来造字。可以说，中国的造字绝不是朴素的经验总结，实际上有着严格的逻辑，和充分的根据。这是智慧。如果用现在的科学来解释，这个阴阳之道就像是物理学的能量和物质。比如乾卦就是赋能的一方，坤卦是接受能的一方。乾之所以健，就是因为这个能。他本身有能，还能赋能。坤卦之所以顺，在于坤卦所代表的的万物能无条件的接受乾的赋能。乾的德需要通过坤来实现，没有坤，乾再能也无法赋能。而坤无论如何广大，没有乾的赋能也不能生物，更不能让万物长大。既然是阴阳之道，光有阴阳还不行，还得有道。因此，这个阴阳之道就是人们对于阴阳运行的规律的认识。阴阳运行规律实则古圣有着莫大的智慧，绝非是日晷观测而来。那么日晷是干啥用的，实际上是制定历法的，来符合阴阳之道。比如夏朝和商朝，所处的地理位置不一样，日出日落的时间是不一样的。日晷就是来确定这个的。以便于让阴阳之道符合当地的实际。这就是最初的历法。阴阳之道其实也很简单，用几句话就可以概括。阳息则阴消。阴长则阳消。阳极生阴。阴极生阳。这几句话是阴阳之道的公理，天地始生之时如此，几亿万年后还是如此，如果地球有几亿万年历史的话。阴阳之道虽然是简单的几句话，但用到实际上却不是那么简单的。比如用于天地的阴阳之道。比如用于人体的阴阳之道。用于天地的阴阳之道，就是历法。用于人体的阴阳之道就是那部伟大的著作《黄帝内经》我这里要着重提一下这部著作，这绝非是春秋战国秦汉的人所能发明的。即使现代人，有了如许发达的科技，再给个三五百年也不可能把人体的阴阳之道认识的如此透彻，清楚。推开易经的门之二 河图隐藏的秘密上篇文章讲得是阴阳之道。这个阴阳之道主宰者宇宙的一切。无所不包。作为宇宙上亿的星系里面的一个太阳地球，自然也得受阴阳之道的主宰。概莫能外。而河图就是上古圣人流传下来的近似于天书的一个宝器。之所以说天书，是因为神秘难懂。之所以说宝器，是因为它就是指示的阴阳之道。更确切得说，是指示的天地的阴阳之道。人类就生活在太阳地球系统，研究其它星系的阴阳之道无意义。为了便于理解，先把河图附图如下，因为易经的图本身就少，所以难免重复，先在此说声抱歉。这对于想要了解易经学习易经的朋友，我相信不会因为图的重复就影响观感。当然，最好把这个河图镌刻在脑袋里，有空就琢磨琢磨，或许还有更多的灵感与发现，我讲得不一定是河图的全部。河图就是上古圣人指示的天地阴阳之道。后世一切的历法无不根据这图的指示来制定历法的。既然是天地的阴阳之道，当然和数有莫大的关系。我提到数，不仅是河图的应有之义，也是对那些认为河图是简单的朴素的经验总结和模拟的一个回应。无可奈何的，脓疮的淤积，伤疤太厚了。古往今来对于河图的研究也是五花八门，甚至否定河图的都有，把河图当成洛书，洛书当成河图的也有。就不说了。言归正传。河图歌如下河圖歌天一生水地成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生天九成之天五生土地十成之一在 二七居南 三八居東 四九居西 五十在中这个所谓歌，就是对河图的描述。方便记忆。现在，说一个河图的公理。不知看我文章的朋友还记得我说得阴阳之道的公理否。河图是阴阳之道用于天地系统的指示，所以，河图也可以有公理。如果阴阳之道是宇宙的公理，河图则是天地系统的阴阳之道的公理。这个公理会用黑体字加以提示。从这个公理能推出很多东西，这也是公理之所以为公理的原因。太极是圆融的运转阴阳。太极中非阴即阳，别无他物。阴阳的比例是时刻变化的。阴阳占比之和恆为一。这个公理当然也能体现阴阳之道的公理，阳息阴消，阴长阳消 阳极生阴 阴极生阳。仔细的琢磨这两大公理，就会慢慢的进入阴阳之道的神秘世界。比如一六，不仅是阴阳的比例的呈现，也是阴极阳生的体现。更是阴阳交合的体现。单纯的看一三五七九就是阳息的过程。单纯的看四二十八六就是阴长的过程。比如四九，就是阳极则阴生。所以阴的初始是四，阴极是六。比如阳九和阴四交合 则呈现金的性质。所以属金。一三五七九是一个完美的圆，呈现的是阳由出生到老阳的过程。所以这是一个始终。始终就是圆。阴也是如此。阳极就是九，阴极就是六。阳始为一。阴始为四。天为阳，地为阴。天地是一个太极。运转着阴阳。阴阳时刻在这个太极中极有规律的变化者。在天地所归属的这个太极中，莫不遵循阴阳的运行。推开《易经》的门之四 阴阳不测之谓神2020-10-18 07:55《系辞·上·第五章》：生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。这是阴阳不测之谓神的出处。能正确理解这句话的几无。但五花八门的解释却是遍地都是。人人都以为自己的正确，正像庄子所批评的，是其所是，非其所非。我为何能和别人的解释老是不同，是我喜欢标新立异么？显然不是。研究易经的，不会这样。阴阳不测之谓神，用大白话来说，阴阳测不到神。是一语惊醒梦中人还是垂死病中惊坐起。肯定惊到了。是不是觉得这解释太水了。但身后的道理明白了，就不觉得解释的很水了。很多人解释不切中的原因，在于不知神和阴阳的关系。这里的神是什么，是太极。太极是干什么的？前面河图公理说得很清楚。主宰运行阴阳的是太极。阴阳运行在太极中，太极主宰着阴阳，阴阳怎么可能测到神。其实这句话有更深的涵义。第一，告诉我们在阴阳之上还有一个神。这个神是阴阳的主宰。第二，阴阳是可以知的，不然不会有易经了。易经就是讲变得。所谓生生之谓易。生生不息才是易经。而易经就是探测阴阳之道的，为何阴阳难以预测呢？阴阳不能预测，就无法极数知来之谓占，更无法通变。所以，阴阳不是不可以预测。而是阴阳测不到的是神。一切变化都可以通过阴阳来预知。但惟有这个神不可知。第三，告诉我们，不要忘记这个主宰阴阳的神。这个神是阴阳的本源。如果能修到这个神的程度，就可以善易者不占了。这个神就是把离心修成乾心。也就是儒家所言的诚则明。或者道家所言的，不出户知天下。不行而知，不为而成。这也是这句话放到最后的原因。就是让人原始反终，知其本末，知其体用。这句话其实和易有太极有异曲同工之妙。虽然易是讲变化的，但还有一个不易存在。这个不易之所以不易，就是因为是太极。物物有太极。这样，物物都有阴阳，物物都可以生生不息。这样就可以极其数而占，从而以不变应万变，此所谓通变也。本文属于原创，是个人独立观点，也是易经正确的解释。有缘者悟之。推开易经的门之五 太极与易2020-10-19 08:46易传曰，易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。这十八个字道尽了天地万物的本末终始。认识之精妙，言语之精炼，无出其右者。这是智慧的。可是我们却把这无与伦比的智慧称之为朴素的经验的总结。古圣给我们留下了这么一座宝藏，到了现在，我们却弃之如敝履。这是何等悲哀的事情。万物从这个太极生，万物又归于这个太极。太极，宇宙之根，天地之本，万物之始。太极乃至极。至极则无极。太极之存在，若强为之容，乃两仪未生之际。纯然一气，精神光明。乃无始之始，无生之生。真体圆融，气道周凝。至纯至净，至空至明。视之不见，听之不闻。至刚至阳，神至冥冥。太初之母，万有之尊。不可言名，不可形容，强名太极，悠然至清。周孔以后，后世注易解易之酸儒腐儒不识太极二字，更不知太极与易的关系，茫然于儒家之义理，浑噩于文字之训诂。舍本逐末，不知体用，不知本源，遂使易道臻于湮灭，国家为外敌抢夺。实扼腕叹息，悲愤不知何说。此太极乃万有之母，阴阳之神，其至玄玄，可幽可明。其体混沌，恍惚杳冥。可上可下，可大可小。乃天之真灵，细入万有之体，大包天地之外。无在而无不在，无为而无不为。这个太极不好描述，只能说得如此玄玄，在于个人自悟耳。我之强调，在于太极乃至阳也，犹如宇宙发动机，存有无量之能，用无穷竭，不息不灭。此吾所以言三爻乾卦亦太极也。我之强调，此乃太极之本体也，乃至静之时，而强为之容也。太极一动，则生两仪也。而其真体之至阳为阴阳合体也。这两点，是后人不知太极之妙用之大关碍，不能通达之由也。现一并揭示于此，望有缘者深悟之。以待有大智慧者用之于今之所谓物理化学之科学也。而阳，本是太极之本尊也，只是在后天乃阴阳并举而不复纯阳也。此乃所谓物物有太极之义也。犹如今之全息之科学，阳乃继承太极之全部性质也。此理乃我首揭示，不可忽之。那么，阴又何来也。虽言太极动则生阴，鲜有明其真意者也，今一并揭示，以待上智之人悟之。易者，言后天者也。虽言后天，但易有太极也。此乃圣人明教之苦心，万望后人虽言易而仍不忘其本于太极也。此亦是易有三易之不易所由来也。易之所不易者，乃此太极也。万物本一气，本于太极之至阳，无阴也。阴之生，在乎太极之动。太极动，则有时空。阴则是阳在时空中之运动所生也。易言往复，言来往，即是言阴阳也。阳来则为阳也，阳去则阴生矣。此理不好理解，可举例以明之。比如以热烧水。火生则水热也。火去则水变凉。故所谓阴生也，实际乃阳离去也。也就是不再赋能也。由于后天无纯阳纯阴之物，物之所以生成，皆在于阳之赋能。物之所以死亡，皆在于阳之逐渐离去。犹如一年之春夏秋冬，春夏者，阳之来也，赋能也故万物生长。秋冬者，阳之离去也，不再赋能，故万物皆开始衰落乃至死亡也。一如我以前文章所言，乾卦乃赋能者也，坤卦乃接受能者也。所以乾健坤顺也。此乃太极之真意，岂可忽之哉。太极乃易之先天也。故可称为先天易。易乃太极之动，所谓后天也。后天之易，无非是阳之往复而已。所谓万物一气也。本文为本人原创，正本清源，领悟易经妙理，传播国学之精微。推开易经的门之六 先天易后天易上篇2020-10-20 11:11易有先天易和后天易，这是很多人不知道的事。其实这就是本和末的关系，体和用的关系。只有捋顺了这个关系，学起易经来才能通达，明澈。我的很多文章都是互有联系的。在另一篇文章中偶尔提及的事情，或许就是这一篇文章的重点。这并非啰嗦，亦非凑字数。而是易经所关系的东西实在太多，在一篇文章中，偶尔提及，只是不想喧宾夺主。讲着一篇文章的主旨，然后再讲另一个主旨，就是喧宾夺主，对于读者而言，也可能消化不良。道德经云，吾不知谁之子，象帝之先。易传云，先天而天弗违，后天而奉天时。其实，都讲到了先天的问题，只是后人不知所云，就忽略了。有些东西是可以忽略的，象古代典籍，能成为经，一字一句皆有其深意，岂可忽之哉。先天易，严格的讲，就是讲的太极。太极就是先天易。所以，古人讲先天，是有着极深的用意。因为这是易的根本问题。或者说，易因为有这个先天易，才有易。易有三易，不易，简易，变易。这个不易的部分就是先天易。也是太极。也就是两仪之前的那个东西。中国的文明之所以高级伟大神妙，就在于知这个先天易。而且这个先天易也不是古圣臆想出来的。若是臆想出来的，就不会对这个先天易认识的如此透彻，清晰，深刻，全面。无论易经还是道德经，乃至儒学，都以这个先天为根本，为大本，为根源。中国的古典典籍有一个重要的特点，象道德经，易经，乃至易经的太极这些东西，都是古人经过体证，体悟后才写出来的。这和西方不同，西方很多是经验和逻辑以及现实的文字堆砌，也就是说，西方只是对现实世界的总结。但中国的不同，比如道德经，是因为老子得道了，才能写出道德经。比如庄子，庄子是道德经的实践者，是专门讲如何修身修道的，是一门全生养性的学问。所以庄子是全面超越了同时期的人，他的文字才能汪洋恣肆，纵横捭阖。最明显的一个证据就是《黄帝内经》。我不止一次说过，即使再给现代人三五百年的时间，也写不出如许伟大的著作。黄帝内经这本书是古圣亲自体证，体悟的结果，显然有着超出常人的能力。不然对于人体的经络阴阳属性是不会认识的这么透彻清晰的。话又说回来，既然有先天易，那历史一定存在一个先天易的时代，也就是人人皆是有道之人的时代。或者说，就是老子道德经所言，无为而治的时代。伏羲之前，没有文字，在很长的一个时代都是无为而治的时代。其实这个时代，我们可以叫河洛时代。是河图洛书产生的时代。没有文字，但有圣人。而且几乎都是得道之人。黄帝内经，显然是得道了河洛时代圣人的口传心授，并且一直延续到有文字的时代，才加以编辑成册的。这其中有很多可以想象的地方，都有着严密的逻辑存在。不是天马行空的胡乱想。为何偏偏《黄帝内经》传下来，而关于修道的书没有专门的典籍，关于观象制器的书也没有专门的典籍呢？这就是圣人，《黄帝内经》是给人治病的，符合易生生之道，而且百益而无一害。所以这本书有着完整的体系。但对于修道和观象制器来说，都是利害一半对一半，弄不好就会反噬人类自身。就拿修道而言，没有因缘和因果，达不到一定的善行积累的程度，是不可能得道的。观象制器也是这样，既然能造出对人有用的东西，那么也能造出害人的东西来。所以这两大重要的问题都没有完整的典籍阐述。只存在着一些片言只语，让有心有善有智慧的人去领悟。圣人之意，可谓深远。不知不觉，就写了这么多文字。还有些东西没谈到，下次再写吧。本文为本人原创。正本清源，领悟易经妙理，传播国学之精微。推开易经的门之七 先天易后天易下篇2020-10-21 08:38上回说到这个先天易，那威力可是大的很。这一点中国古圣都是亲自体证，体悟的。比如用于修真。这个先天易之所以威力大，是因为他就是宇宙的永动机。有着无量能和赋能之力。而且这个先天易是至刚至阳，可化百邪。这一句话撂在这里，自己可琢磨去。比如物质都是阴的，都可化去。易经除了说明先天易和后天易的关系之外，其实还有一个重要的目的，那就是立教。给人立教。道德经言，人法地，地法天，天法道，道法-自然。前面的三个法都是效法之义，也就是以天地为教。圣人以天地立教，百姓以圣人立教。这是中国文明的逻辑。圣人之所以能以天地立教，乃圣人为得道之人，有大智慧。很多东西都是亲自体证体悟的。不是强为之的，更不是臆想的，自己造的。立教的一个最大目的，就是让人知本末，知终始。所谓一以贯之。一以贯之是中国文明的法门，也是修身的法门，更是学习经典的法门。也是工作学习创业乃至管理社会企业国家天下的法门。不管是什么企业，做得多大，无不是由一以贯之而来的。这个一以贯之有很多延伸的此意，比如锲而不舍，恆心，信。诚，时中，忠等。皆有这个含义。这个一就是那个太极。时刻遵守这个太极的本性就是中庸。能做到这点，就是圣人，得道之人。人人皆能做到，在人做不做耳。这是圣人言易有太极更深的用意。在于让人知其所来。佛家言如来，也是这个意思。如初来也。如一也。如始也。如本也。现在社会言，不忘初心，也是这个意思。无论中庸也罢，易经言太极也罢，都是针对人心惟危来的。中庸，太极就是解决人心惟危的法宝。这就是圣人立教，和这个太极有着莫大的关系。其实易重点所言的是后天易。也就是变易这一块。后天因为在时空中，受因果五行的控制。人要想面对这些变化，就要明白这些变化，而易就是告诉人们这个后天世界是怎么变化的。如果说易是告诉人们世界怎么变化的，那么周易就是告诉人们怎么面对变化的。但后天易讲如何变化，周易讲人如何面对变化，都离不开那个先天易。因为那是根本，一切变化都从这个大本而来。所以人要面对变化，就要从这个大本中去学习，才能知其本末。这就是易逆数的原因所在。所谓原始返终之义。俗话常言人不能忘本，落叶归根，饮水思源。都是这个意思。都隐藏着周易的智慧。易传言易有太极的深意也在这里。面对变化的唯一的一个法宝就是知其本来。也就是以不变应万变之道。我们看一个圆，它的中心处就是那个根本。这就是中极的涵义。以中立极。人若象这个圆心一样，那么，不管这个圆如何转动，人都可以从容应对。比如人要是面南而立。当太阳转到东方的时候，稍微转身就可以了，但人还在那个圆心，依然能看到阳光。这就是中极的妙用。所谓运筹帷幄之中，决胜千里之外也。所以这也是中庸的涵义。虽然有不偏不倚的涵义，但并非是线段的中点这么简单。而是居中而立，以制八方。而线段才有两个方向。所以，中庸是一种最高的智慧。这也是最高的理性。中庸不仅仅可以用来做人，做学问工作都可以。人可以八面玲珑，但一定要守中，守正。才可以做到八面玲珑。一旦不能守正守中，必遭反噬，如王熙凤。中正就是指的圆心的位置。这个位还中还正。中是以位而言，正则是以本性而言。河图洛书都把五放在圆心，就因为这个五通无，乃先天正气。但在后天易中，也有道器之分。这个道也是属于先天的部分的。所以也叫先天易。后天易我一般都指的是物质的世界。这是要明白的。比如太极生两仪，两仪生四象，这虽然是生，是变，但由于不是物质的世界，还属于形而上的世界，也归到先天了。但严格的说，先天易其实就是太极本尊。虽然易都是后天易的世界，是讲变化的。但其来自于先天易。人不但要知其变化，还要面对变化，所以，周易注重人道的道理就在这里，是为人立教的。告诉人如何面对变化的。周易卦爻辞有个象曰，君子怎么怎么样。就是这个道理。只有君子能做到中庸之道。这也是周易要强调的。本文属个人原创。正本清源，领悟易经妙理，传播国学之精微。推开易经的门之八 认识周易2020-10-22 11:36周易是易的集大成者。先把这话放到这里，给读者思索的空间和时间。严格的说，平时我们所说的易经，其实就是周易。因为目前为止，有体系的成为篇章和书的只有周易。所以，以后我尽量不言易经，而言易和周易。而易则是中国文明的主线。我在易经看中国文明历史的阶段这篇文章中，很清晰的指出了易的历史发展，以及每个阶段所产生的文明。按照易的发展脉络和历史，易的发展大致有经历了，先天易和后天易两个时代。其中先天易又分为两个时代，分别是河洛时代和伏羲时代。后天易则是神农黄帝时代 连归时代 周易时代。此后易再无进一步的发展。由此，我们可知易的大致发展脉络，那就是，河洛时代-伏羲时代-神农黄帝时代-连归时代-周易时代。我们就处在周易时代，或许已经到了末端。现在简单说说，每个时代的文明特征。河洛时代，先天易特征，没有文字，人们欲望甚少，只用语言交流，但也是最智慧的时代。也是道德经所言的无为而治的时代。伏羲时代，先天易特征，伏羲画八卦以及作伏羲八卦图。并且根据八卦阴阳之理，创造文字。有了文字之后，俯仰观察，远观近取，以阴阳之理分属天地万物于各个卦。神农黄帝时代，开创后天易时代。这个时期基本上文字悉备，并且继承先天易时代的口授心法和文明，用文字记录整理。此时，历法，黄帝内经，以及隐藏的道家修真典籍也出现了。抑或此时有了连归的雏形，存疑。连归时代，也就是夏商时期。其中连山易注重天道。归藏易注重地道。这个时期卜筮之说盛行，也为卦爻辞的出现奠定了坚实的基础。我推测，这个时期产生了很多成熟的卜筮体系。比如后世的六壬奇门 六日七分法 八宫卦 六爻纳甲等都是出自这个时期。连归之书虽说不见于典籍，实则被周以后的人改头换面了。很多资料也存在，只是人不识耳。周易时代，注重人道。是易的集大成者。由文王根据伏羲以来的资料乃至连归的卜筮卦理的卦爻辞对六十四卦进行重新排序，整理，并且对每卦进行卦辞爻辞进行文字描述阐释。至此，易经一说有文王易系统的整理演绎而成书出现。下面重点说说周易。之所以说周易是易的集大成者，也是易发展的必然。其前已经积累了相当多的历史资料和文献，甚或口传心授的资料。又恰好遇上了文王这么一个圣人，所以周易的产生也是必然的了。周易不仅是前易的系统整理，而且是对先人之易的创造性总结。不但对洛书的八卦进行了重新排列，而且还对六十四卦序进行了重新排列。卦序的逻辑还没参研明白，希望后有上智之人加以参悟。周易不仅注重人道，实则还兼具天地之道。所以，周易是集大成者。周易出，则连归二易已经包含在周易之中。并且逐渐的取代了连归二易，并作为卜筮的依据。由此，我们看到，连归有连归的八卦序和六十四卦序。周易有周易的八卦序和六十四卦序。都是独立的成为系统的。所以，就这一点而言，不能用连归的体系直接阐释周易卦爻辞。这一点，在很多典籍如左传国语的卜筮占例中可以看到向周易的过渡。由于其体系不同，直接用连归的方法阐释周易是不合适的。虽然周易包含很多连归所记录的很多卦爻辞。周易的体系以伏羲八卦为体，文王八卦为用。并且删订连归卦爻辞而用之于周易，其中抑或有文王自己所创卦爻辞。以伏羲八卦为体，就是讲的天道。后世周易不明，沦为空洞的儒家义理的阐释和训诂文字学，就在于不明这点。不明周易直接取法于伏羲八卦，以伏羲八卦为体，而创制后天八卦卦序。后天八卦为用。周易的后天八卦必须时刻明白人道是以天地之道立教的。所以注重人道，其依据就来自天地之道。不明天地之道，何以明人道？但周孔以后，不但不识河洛，更不知伏羲八卦，也不知文王八卦，更不知时位之变迁，导致周易成为一部死书，只是简单的对文字进行阐释发挥，训诂，附会于儒家义理，而不知其所以然。实则周易象数理占兼具。人道之仁义礼智信亦有象数理在其中矣。推开易经的门之九伏羲八卦上2020-10-23 10:53伏羲八卦图欲明伏羲八卦，不能不知河图。欲明河图，不能不知阴阳之道。河图是以四象的形式呈现的阴阳之道。而伏羲八卦是以八卦的形式呈现的阴阳之道。这其中都有着严格的逻辑和数理运算，岂能是简单的朴素的经验总结。实际上蕴藏着古圣睿智神武的大智慧。也是大制作。而这种严格的逻辑和数理运算，实际上就是对阴阳之道精密的推算和计量。这和历法有着密切的关系。实际上，连山归藏和周易之所以体系不同，其本质就在于历法的不同。换言之，是历法的推演和制定导致了易的演变形式不一样。这个论点恐怕也是我首次提出的。以后的有志于易的高等学府的青年才俊，最值得研究的课题就是历法和易的演变。这是最有价值的课题。无论河图还是伏羲八卦，其依据无不根植于对阴阳之道的认识和把握。而对于伏羲八卦的卦序卦位则直接是数理运算的结果。绝不是古人简单的朴素的经验的总结。河图已经为以后历法的制定树立了大的原则和指导。伏羲八卦则是对于阴阳之道更精准的把握。并且以三爻卦的形式涵盖天地万物，是大智慧。化繁为简的大智慧。也是对天地万物分类归纳，仰观俯察，远观近取的最本质的归纳和总结。有着无上的智慧，非常人所及。古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。这一段文字，我也多次说明，这是伏羲八卦图的产生根源。并没有涉及八卦的产生。八卦的产生实则是根据阴阳之理严格推导的。依据就在于太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。这个生才是八卦产生的意思。作八卦是制作，在原有的基础上加工。易传的这段文字，说得很清楚，用两个字概括的话，就是格物。就是考察天地鸟兽诸身诸物之阴阳情性，而分属于八卦。尤其是最后两句，以通神明之德，以类万物之情。更是说得清楚。神明之德就是天地万物生成。显然，有神明才有德。而这个神明，其实就是太极。也就是太极生两仪那段话。而以类万物之情，则是清晰的说万物归类于八卦。伏羲根据阴阳之理，以及万物之情，给八卦定序定位，于是伏羲八卦图产生。傳曰。 天地定位。 山泽通气。 雷风相薄。 水火相射。 此指伏羲八卦之方位也。伏羲八卦之数，有邵子数，邵雍是也。大家所熟悉的乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八实际上是邵子数。这点和周易体系不搭。不讲。伏羲八卦之数，由震而离而兑而乾，也就是图的左边为阳息。则数为震一离三兑七乾九。图右边则巽四坎二艮八坤六。一三七九者，阳之息也。阳息阴消也。四二八六者，阴之长也。阴长阳消是也。一左一右，一顺一逆。阳极阴生，阴极阳生。符合阴阳公理，亦合乎河图公理也。太极生两仪之图，二分法也。两仪生四象之图，也就是河图，四分法也。四象生八卦之图，也就是伏羲八卦图，八分法也。无非是阴阳之道的精细化描述而已。伏羲作八卦，类万物之情之义，如震者，得阳之一者，皆震之类也。故天地万物，乃至人之诸身，皆以气数分也。而气数，无非阴阳二气所言。因此，古人格物之功，岂是朴素简单的经验总结乎，皆有数理运算在其内也。如乾者，纯阳也。之所以叫乾而不叫天，乃乾以阴阳气数言而称名。凡有若乾得阳之九气数者，皆可言乾。如天也，父也，圆也等，皆属乾之类。此乃圣人格物之功，非一般人所能识，格物者，明其气数也。因此，伏羲作八卦一段话其主旨在此也，非造八卦之意。这篇文章先讲到这里，还没完全讲完，下篇接着讲，故有上下之别，尽量在上下篇讲完，择其紧要者言，非能详言。若详言，则千言万语，长篇累牍亦不能尽其意。在读者悟之耳。推开易经的门之十伏羲八卦下篇2020-11-04 02:52先说点造字法。之所以不厌其烦的在文章中说造字法，是因为中国的造字亦出自八卦。而且造字之前先格物，以把万物之情分类，使得有所归属。龝 这个字是秋的繁体字。后人训诂多年也不知其所来由，皆不知字之造皆出自伏羲八卦。而伏羲八卦以气数言。禾和龟组合一起为秋，若明造字之法，其实很简单，非训诂所能知也。龟是象形字，但其赋意和赋音皆出自坎卦。古人造字先格物，知悉万物之情，然后再以其气数和八卦合。这其中都有严格的数理运算和逻辑推理，虽源自生活，但生活来自伏羲八卦的指导。龟之性，善潜藏者也。而伏羲八卦有藏之意者，当从坎始。伏羲八卦坎卦的位置在正西，一年而言，相当于秋分，一日而言相当于黄昏昼夜分界。以一年而言，此时太阳越过赤道，往南回归。归和藏义同。以一日而言，此时太阳归隐，躲到地下。所以也是归藏之义。而圣人格物后，知龟乃善潜藏者也。于是把龟归于坎卦。而龟的读音也读作gui。而龟的赋意也和归或者藏同。这样禾和龟组合一起，意义就很明显了。禾归也。啥意思？就是收割收获万物的意思啊。颗粒归仓。是农作物归藏的季节。所以禾龟组合一起。这就是秋字的来源。指向伏羲八卦。坎卦如何演变成归这个字的呢？其实是水这个字的变形。就不多说了。而归原始意也是来自坎卦的。所谓伏羲卦画以气数言。实乃伏羲八卦图初创时，尚无文字。所可用者卦爻画而已。以爻画之进退升降，知气之消长往复。以爻画之变化迁移知气之生成同异。如乾坤乃错卦。爻位相反，阴阳相反，称之为错卦。则坤之气到乾始尽。乾之气到坤始尽。所谓气之往复终始。其它六错卦亦然。震之气至巽始消尽。巽之气至震始消尽也。然虽为错卦，实则震巽合，阴阳相互抵消，归于中。看卦画之数字可知。震一巽四。一四相加为五。乾九坤六，九六相加亦为五。离三坎二 二三相加为五。兑七艮八。七八相加为五。五者，太极也。这是以数而言。以体而言，则无也。比如震巽相合，则阴阳互相中和，归于无矣。故可知五无音相同，义也相同也。所用看所要表达文字环境而已。所谓各以其辞所指而称之。又太极言中者，以位而言也。言一者，以生物之序而言也。若戊己者，亦无极之同音同义之语，所用不同而已。无极也是太极。我一般不说无极，容易引起思考混乱。由此可知，伏羲八卦，其本质依然是阴阳升降往复之道。只不过表现形式换为八个卦，或者划分为八个阶段而已。但八卦的重要性还是在的。因为每个阶段的气数，只能以八个卦而且也必须以八个卦表示，才能知其气数。所以，现在看起来简单，但画出八卦并且根据八卦的爻画之进退来代表气数之消长，并给八卦定位定序，则非圣人不能为也。这是很高的智慧，绝不是朴素简单的经验总结。八卦一出来，并且给八卦定位定序，则八个阶段的气数乃至阴阳之消长进退，气数之变化迁移可一目了然矣。不仅如此，不但通过伏羲八卦图知气数之特征，而且还根据八卦之特征，以格万物，知万物之性情从而归之于八卦。则天下万事万物尽在此八卦中，尽在一掌之中矣。此八卦构思之精巧，逻辑之严谨，数理之推演精密，让看不见莫不这的阴阳之道悉如在眼前一一如画面一样演过。岂是一般智慧所能为哉。实乃非大智慧不可为也。从太极一说起，无论两仪，四象八卦，乃至十天干，十二地支，二十四节气，六十四卦，七十二候，无一不是揭示阴阳之道也。只不过卦画更加精致精巧经典而已。不仅揭示每一阶段阴阳之进退而且还把每一阶段阴阳之特征用卦画揭示出来，其逻辑和数理推演都是相当高超的。所以，毫不客气的说，伏羲八卦时代，开启了中国文明的创造智慧，中国人的血脉里的智慧早在伏羲画八卦之时，就已经达到了罕见的高度。可惜后人不识其真意。尤其是近代一百余年，被所谓西方科学贬低的一无是处，诚可悲哉。推开易经的门之十一 气数象2020-11-23 02:56易绝非是简单的朴素的经验总结，而是大智慧。易也不是强为之而来的，更不是创造的，而是自自然然的。易的体系的建立也是有着严密的逻辑和数理运算。易是大智慧。天地万物尽在易中。能把天地万物之变化运于一掌之中，谁有这个智慧？易的根本在太极，其用则在于一阴一阳。阴阳即是易的体系和逻辑演化的基石。阴阳也不是圣人创造的，而是自自然然就有的。天地万物悉在阴阳控制之下。天地间万事万物都逃不脱阴阳五行律。而阴阳，就是气。这个气非现代人所言的各种气。什么氧气，氢气，氮气等等。这个气的笔画数是四。和天元仁中太等字的笔画数一致。可知此气字来自于元或者天的演化。是一以贯之的。古人用气字言阴阳，乃是相对于后天世界的物质而言的。物质是可以触摸的，看得见的。而气则是贯穿于物质的那个东西。我们所在的这个世界，一言以蔽之，尽是阴阳耳。阴阳之气左右着控制着这个世界的一切。由于气不可见，那么如何推演气的变化和逻辑演绎呢？这就需要数。数与气是一一对应的关系。这个数是圣人为认识阴阳之道而创设的。数是人类文明的产物。没有人类，则数毫无意义，但阴阳之道仍在耳。我们每天所说的阴阳，都是指的阴阳二气，为了称呼简便，仍以阴阳二字称呼。但不能忘阴阳乃二气也。气不可知，则以数显之。阳气则为奇数，阴气则为偶数。以数来显示阴阳二气的运动变化。比如一三五七九。这个数不仅包含着序，也包含量，更包含者气的性质。四二十八六也是如此。易中言数即是言气。气数一家。气不可见，用数显之。数分奇偶，气分阴阳。一二三四五六七八九十已经是天地之全数，其它数皆不过是这十个数加减乘除而已。所以中国的数字起源，是来自对阴阳之道的认识。最初并非是计数的需要。太极为一，两仪为二。并由此基础上，基于对阴阳之道的认识深刻和全面而十数成。这是圣人之智慧。如数为九者，则性为金。描述的是老阳纯阳。是阳气已经达到了极点。如数为八者，则为阴之气，其序则在阴气序第四位。其量仅次于纯阴。其性则为木。其后无论十八一百零八一万零八乃至万亿之数，尾为八者，皆属木。有人会问，既然天地只有阴阳二气，为何还有五行之气。显然的，这也是圣人的智慧。我们看阳气为一三五七九。圣人发现，阳气的这五种状态实际上有着不同的属性。比如一代表阳气初萌，属于潜藏状态。所以定义为五行为水。比如三，是阳气显露状态，此时万物萌发，得以生长，所以定义为五行为木。七则有火性，九则有金性。阳气之数量不同，则导致其功能属性不同，其德用不同。所以五行分。但五行还是阴阳二气。由于后天没有纯阴纯阳，所以有阳之一数，必有阴之六数与之合，二数合乃成水。同理，其它亦如是。我在河图公理曾言，在太极中，阴阳占比恆为一。就是点明这个道理。当阳为九的时候，则阴为四。这里需要说明的是，中国的数字不像西方是纯粹的数量，中国的数字还有阴阳的属性，所以这个比例不能和西方的数字混淆。若仅以西方的数字而言，这个一六的阴阳比例可能是十分之一的阳和十分之九的阴。但我只能说可能，因为一六成水，这其中的阴阳比例关系我还没找到折算成西方数字所言的单纯的比例关系。我把这点指出来，希望有才智之人不妨进行一番转换和推演，如此，便可和所谓科学构建上关系也。所以，我在河图公理中之言阴阳比例之和恆为一。但是这个比例并非非得以西方单纯的数字来描述，中国也有中国的方法，不仅兼顾数量和位序，而且还兼顾阴阳。比如九为纯阳，六为纯阴。则九六之和为五。则证明九之量和六之量是相当的。比如一和四之和也为五。则证明一之量和四之量也是相当的。这就是中国圣人的智慧。而且也可看出中国的数字推演逻辑远远高于西方数字两个维度。西方数字只是单纯的数量和数序。但在中国的数字中，不仅有数量和数序的关系，其中还包含阴阳的属性，五行的属性。从这点来说，西方基于数字所产生的科学也只是小儿科。推开易经的门之十二 气数象下篇2020-11-25 02:31上篇仅仅谈到气数的关系，还没涉及到象。由于气数很重要，是易的演绎和推演的基础，所以多谈了一点。并且简单介绍了中国气数理论和西方数字的不同。若是易仅仅涉及气数。气虽不可显，以数显之。那么易还是不大容易理解和普及的。因为我们人类是靠五官来认识世界的，所面对的都是看得见摸得着的物质世界。面对这纷繁复杂名目繁多的物质世界，如何一眼就能知其变化，知其本末呢？圣人的智慧又来了。那就是把天地万物经过格物，知其情性之后，统统纳入表征阴阳二气的伏羲八卦之中。这样，人们就可以执一驭万。以不变应万变了。而事实上，卦象的产生不是来自于对于天地万物的总结，这点我说得很明白，是把天地万物纳入八卦。气不可见，则以数显之。而数之显，则必以象显。由此，一个严谨的逻辑链条搭建起来。由气而数而象。数是理性的产物，单纯的写一个数字九并不能很好的认识世界。所以，还必须用象来呈现这个数。因此，可以明显的看到，象是来表征数的。象数之间有着严谨的逻辑关系，绝非是朴素简单的经验总结。学易，就要知道圣人的逻辑搭建。都是非常严格严谨的。其严谨严格就来自于对于气数的推演和数理运算。因此，象和数也是一一对应的关系。圣人言象的时候，其背后是有着严格的数理推演的，非仅仅言象。这点不可不明。换言之，象由气来。象是气的体现。有气就有象。气以象显。事实上，也是这样的。万物的生老病死的背后其实都是阴阳之道的左右。我们现代所言的气质二字，实际上就是出自易。气以质显。质以气成。就像乾坤二卦。乾是气，坤则是质。乾是能，坤则是纳能的一方。无气则不成质。无质则不能显气之道德功用。质就是物质。气数象三者之间的逻辑关系就是这样搭建的。有气则有象。而有气则有数。故象数一也。皆因气在。但所要明白的是八卦之象非来自万物的总结，而是来自气数。这一点是我着重强调的。其实大可想一想，古圣太极都知道，河洛二图都有。何况小小的八卦呢？易传言，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。说得再清楚明白不过。后人自以为聪明，以为仰观俯察，远观近取就是造八卦。谬之千里矣。圣人仰观俯察，远观近取实际上格万物之情，归之于八股也。比如知三爻卦乾卦之象。则知气数为九，其气为纯阳矣。其性为金也。均可一一推演。此所谓气数存乎象也。所以，伏羲八卦之数则是震一 离三 兑七 乾九 巽四 坎二 艮八坤六。这一点与邵雍数不同。邵雍数乾一兑二离三震四之数是卦序，非卦之气数。由此，观离象则知其数为三 其位在正东。则下一象一定为兑则可知也。离之三画爻为象也。其数则三。三者阳之数也。故由数可逆知其气也。皆因气不可知，以象显，以数明。由此，可知，伏羲八卦以阳阳言，以气数言。伏羲八卦为象。观伏羲八卦之象，则知其序数也，其定位也，其数也，其气也。象数理本是一家。言象则气数在其中矣。这也是伏羲八卦不同于后天八卦的地方。恰是因为文王创制了文王八卦，导致象数不明，易理不明，致使周易一书虽然注解最多，但明其道者，鲜矣。其根本原因在于不知伏羲八卦和文王八卦为一体一用耳。在伏羲八卦者，气数象一一对应，无可置疑。观像可知气数。也可知，卦在物先的道理，皆因气在物先也。有气才有物。因此，伏羲八卦纯因气数而出，蕴含着无上智慧。但在文王八卦，则变伏羲之体而致用，非直接言像数也。换言之，气数由伏羲卦可直接得知，但在文王八卦，其象则不同于伏羲八卦也。虽然乾卦在伏羲八卦和文王八卦都叫乾，但其所用不同也。关于文王八卦，以后也会专门谈这个问题，此先言及之。由此，我们也可知为何道家多言象数，皆在于本于伏羲八卦。伏羲八卦阐述的是阴阳之道，也就是天地之道。所以，直接关乎气数。道家注重的是伏羲八卦。所以我言，道家保存了易的原貌就在这里。在于他们知阴阳之道也。而文王八卦注重的是人道，但仍以天地之道或者说阴阳之道为根基。这也是周易出后，象数逐渐不明，陷入义理和训诂的最根本的原因。这也是有的道家人骂周孔的原因。就是因为文王八卦导致象数不明。但文王八卦亦有气数象在也。推开易经的门之十五 易传正义（一）2020-11-05 02:41推开易经的门之十五 易传正义（一）上篇天尊地卑。 乾坤定矣。 卑高以陈。 贵贱位矣。 动静有常。 刚柔断矣。方以类聚。 物以群分。 吉凶生矣。 在天成象。 在地成形。 变化见矣。天尊地卑，是天地自然之象。以此话开篇，在于知乾坤二卦源自天地，乾坤为易之门，不能不明天地。尊者，高也，主动者也，时变者也。卑者，低也，从也，顺也。我们生活的这个生态系统就是太阳地球。天尊地卑，既有实指，也有虚拟。太极生两仪，以我们而言，就是这个天地。天地是最大的两仪。天地也为一太极。万物与人则无不在这个太极之中，受天地之运转所影响也。乾坤定矣。乾坤之定，定其位也。位定则序生，阴阳之道明矣。我言河图公理，太极是圆融的，运转阴阳。阴阳是时刻变化的。这里的变是阴阳之变，非天地之变。天地虽然是一阴一阳，是言阴阳以天地两仪而显阴阳之道也。非天地本身时刻变也。亦如太极生两仪。太极虽生两仪，但太极本体却不变。太极虽生两仪，但太极本体还在也。天尊地卑，乾坤定矣。先言天地，再言乾坤。明乎乾坤二卦法天地之象。法天地之象，非模拟天地之象。而是效法天地之运转法则，效法天地之道，阴阳之道而有乾坤二卦。天地虽以物呈现，主之者气数也。乾坤法天地之象，则是法天地之气数而言。唯有此，乾坤之于天地才有严格的逻辑，可由数理推之。由是言之，乾坤定矣这句话，也可以说乾坤二卦是由天地而定。乃效法天地之气数而言。或者说，乾坤就是天地的本质。无天地，则无乾坤二卦也。天地显，则乾坤二卦生也。卑高以陈，贵贱位矣。卑高言天地也。贵贱言乾坤也。乾坤定矣之定，与贵贱位矣之位，恰相对。合而言之，定位也。言卑高不言高卑者，乃天地之法则也。阳气下达于地，阴气上达于天，天地交合，万物生焉。高卑换位，卑高以之而陈列呈现。则乾坤之贵贱可分也。乾之贵在于能下交于坤。坤之贱在于其能接受乾之阳也。施之者贵，受之者贱也。贵贱以位言，非以道德之评判也。一高一下也。高者下施，下者受之。动静有常，刚柔断矣。动静者，天地也。刚柔者，乾坤也。由此可以看出，乾坤法天地之象之真意。逻辑之严密，非简单朴素之总结，世人言周易乃简单朴素者，皆不识真意耳。天地一动一静有常矣。天有春夏秋冬，则地有生长收藏也。春夏秋冬，终而复始，循环不已，此其常也。地则荣枯有时者也。天动地静，天施地受也。乾者法天，坤者法地。则乾为刚，坤为柔。刚者，阳也，健也。柔者，阴也，顺也。刚柔相摩，八卦相荡，而万物生矣。乾坤生六子，刚柔之变化，尽也。刚柔变化尽，则万物无不得其生焉。乾法天之动，故为刚，为健。坤法地之静，故为柔为顺。此上节之逻辑，清晰可见。乾坤法天地而定位，法天地而交合，法天地而分刚柔。层层推进。皆有根据在焉，有数理在焉，非简单模拟，实严密之至，非圣人不可为之。其要在于明乾坤二卦之由来，在于法天地之象也。法天地之象非仅仅模拟天地之物象，实乃言法天地之运行之法则，阴阳之运行而乾坤二卦生焉。有数理逻辑在其中矣。天者，纯阳也，地者纯阴也。故乾六爻尽阳爻，坤六爻尽阴爻。则乾坤之性可以尽天地之性也。天地之性无一不以乾坤之性而呈现。其精巧致密非圣人难以为之也。其智慧岂可以常识而辩之哉，实不明其中精密神妙之关键也。本文为本人原创，观点也是独家研究。领悟易经妙理，传播国学之精微，欢迎关注易经通。推开易经的门之十七 独家研究洛书之密上2020-12-09 14:12这是河图这是洛书其实，洛书关系甚大，后世一切致用无不出自洛书。所以，洛书甚是难言。只能择其紧要处略而言之。但洛书的秘密很多很多，需要后智通会者一一阐明，方知中国易经之神妙，实在广大悉备，无所不包。言洛书，不能不言及河图。洛书本从河图中来。故欲知洛书不能不先明河图。我曾记得推开易经的门系列有两章专门讲河图。其中有一个河图公理，尤其要记得清楚。很多人不明洛书的原因在于二七四九互换。观，众多关于洛书的阐释，无有说得明白清晰者。其实二七四九互换的道理，一言立晓。只是人多执着于固有，不能会通耳。另有一个大家不能明白的是河图为体洛书为用的道理。洛书为用用到哪里，河图为体又是啥。河图定位，洛书明时。河图乃天地阴阳二气之准则。洛书则万物之流行。这句话需记在心里。河图五宫去中为四。洛书九宫，去中为八。由此可知四和八之逻辑乃来自四象生八卦之义。故欲明为何河图由四宫变八宫，需要知四象和八卦之区别。明乎四象与八卦之分别，则河图由四变八固然可畅晓矣。河图严格而言，仅仅言及阴阳之道。实则是天道也。并未涉及地道之用。这是需要明白的。所言之四方，以天言之耳。不过由于阴阳之道就是天地之道，故以天地代阴阳耳。¥2河图之四象，实乃气之四象。乃气之自然分合之象。所谓公理者，实乃自自然然之真真理。我之言河图公理即可明白此中玄妙。天地一太极耳。太极之中非阴即阳，别无他物。实乃言阴阳二气充盈太极之圆，阴阳之变化全在此太极之中。阳息阴长源于此，阴长阳消源于此。阳极阴生，阴极阳生亦是源于此。兹举一例以明之。如一空荡透明之圆球。此球乃一太极也。现在往透明球体加水银。水银未进入球体之前，有空气全在球体之中焉。此空气可视为纯阴也。如地球之体。此水银可视为阳也。往透明球体加阳之一，即水银之一。此时球体中为六阴一阳耳。此阳一六阴之合，成水之气也。再往球体中加水银之三，亦即相当于阳之三。此时球体乃阳之三，阴之八也。故成木气然。以此类推，往球体中加阳之七，则球体仅剩空气也就是阴之二在焉。此时阴阳二气化合成火之气也。最后，往球体中加阳之九，亦即水银之九。则此时球体中仅剩阴之四在焉。四九化合而成金之气也。故此时球体几近于纯阳也。九者，纯阳也。此九既包含量又包含序还包含性质。此乃阳长阴消之过程也。同样的，从球体往外倒水银，相当于阴长阳消之过程也。后世太极图之阴阳二仪实乃把这两个过程纳于一个太极图中。乃形象化也。非可等同于实际之物也。观先天八卦图可知。其左从震到乾，乃阳息阴消之过程。相当于往球体加水银。其右则从巽到坤，乃阳长阴消之过程，相当于从球体往外倒水银。而伏羲八卦则把这两个过程纳于一图而呈现而已。所以，单看河图阳之长，一三五七九，亦是太极之左仪。相当于伏羲八卦之左，从震到乾也。单看河图之阴之长，四二十八六。亦是太极之右仪。相当于伏羲八卦之右，从巽到坤也。所以河图中亦有两仪在焉。一则是一三五七九之阳长，一则是四二十八六之阴长。舍去五十，则河图为一三七九为阳之长也。四二八六为阴之长也。而一六 二七 三八 四九 实乃自然阴阳之交合也，非圣人故意为之。不知不觉，又讲了很多，还没牵涉洛书之真意，只好下一篇文章了。推开易经的门之十八 周易之密钥洛书九宫之由来 中2020-12-10 16:42洛书从河图而来。河图四宫而洛书八宫。中宫不言。那么就要知道河图四宫为何变八宫。这就要从四象生八卦分析。四象为何生八卦呢？实则是因为四象仍属气。乃不可见之气。五行之气必须赋物之后方可认识，利用。因此，由四象生八卦是一个由气到物的过程，乃是自然而然，亦是必然之徒。绝非圣人故意为之。而是理有必然，道之必至。由此可知河图四象是言气。洛书八宫则已经言物耳。而四象生八卦那是由太阴太阳少阴少阳进一步在阴阳二气的磨荡之下所由来。由此，就生出了八卦之象。而且此八卦之象乃是有着严谨的数理逻辑和推演。如下图易传云，古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。这一段文字就是言伏羲作八卦的过程。需要明白的是此八卦乃伏羲由河图四象推演而来，并非是仰观近取而来。事实上，这段文字的仰观近取真正的意思是伏羲为万物分类，以合乎此八卦之象。通神明之德，类万物之情就是讲得伏羲创制出八卦后，再把天上的地下的，鸟兽之文乃至人身之物分门别类以归于八卦。需要注意的是这里通神明之德就是说得伏羲为万物分门别类以归于八卦的依据。这个依据就是以八卦之气数为万物归类。格物之后从而得万物之气数归之于八卦类象。换言之，八卦是由四象推演而来，先于物。是万物之总象。非是八卦由万物总结而来。这是明确需要注意的，和教科书以及学术界的定论是不一样的。皆在于不明易经之体系和逻辑。¥2四象生八卦既然是必然之理，那么由河图四宫变成洛书八宫也是自自然然的事情。其中需要明确的是阴阳二气交合后所生四象，乃是具体存在的之气。此四象又在阴阳二气的磨荡之下而生出有形之八卦。所以到了八卦就是有形之象。可以类万物之情了，可以为万物分门别类了。四象和阴阳二气的磨荡由数理推演可知，有且只有八种情况，这就是八卦所诞生的由来。八卦生，而后洛书八宫见。所以五行之气一六 二七三八 四九 就自然而然的单独分列。其中四奇数居于四正，四偶数居于四隅。以现代之观点阐释，就是八卦乃是八个典型性特征。其根本区别仍在于所像气数之不同。每一个八卦都有自己独有的典型的气数。虽然震巽同为木，但其气数自有分别。非河图三八木而笼统概括之可比。其中洛书中宫仍是太极所在，和河图同。所不同者，河图中宫乃气也。洛书中宫则是有形体之土也。而洛书四九之所以在南面，实乃天地之道所自然情况。比如一天之中，正午为阳之极。一年之中夏至为阳之极。而九数则为阳极，是纯阳。四则随九。所谓阳主阴从而居之于东南。有人会问，南方不是五行火吗，为何九在南方，这不是金之气了吗。这个问题下一篇会详细解答。事实上，洛书所示之有形之卦象皆是阴阳合体之象。阴阳合体有体有用。而人们常以用而言之耳。这一点，我在红楼梦与易经之六中，已经略有言及此中道理。四九到了南方，自然二七被挪去西方以及西南。七数虽为火，实则此时位之火已经有金之用耳。这个道理，世人多有不明。皆在于不明后天之时位，非同于先天也。洛书属于后天之有形世界，以用为大端也。推开易经的门之十九 洛书真正的含义很多人都理解错了2020-12-11 10:30世人对于二七四九之互换，多不明其理。其实，四九二七互换乃是自然而然的事情。河图四九在西为金，二七在南为火。所言只是阴阳二气的交合，是以天道为背景所言的。河图是定位图。明二气交合所生五行之气以及所在位置。但洛书却是以地道为主。是中国地理自然之现象。因为一天之中，正午为阳极。一年之中夏至为阳极。所以九在南方。九就是阳之极数，也称老阳，纯阳。所以以现实自然地理情况而言，九在南方。四从属于九所以跟随九来到了东南。九虽然在南方，但九是五行金气。这是以体而言。以用而言仍属火。所以后天八卦离为火。离为阴体阳用。洛书四阳数居正，四阴数居四隅。很多人不明其中道理。这是因为后天之用，皆是独立个体，必须交代清楚其本末来由。不能仅以河图言阳长则阴消，阴长则阳消。到了洛书，阳分为两系。一系言阳之长。由洛书数一三九可知。一系言阳之退，由洛书数九七一可知。其中一九在洛书均为太阳，而三七则为少阳。明白这个道理，就可知七数虽然在西方是五行火。但此时七在这个位置和三不同。三表示阳之长。而七则表示阳之退。所以虽然五行属火，其用则为金矣。同样的道理，洛书阴气也分为两系。一系为四二六，表示阴之长。一系为六八四表示阴之消。其理依然符合天地阴阳之道。由此根据以上分析，可以看到一三九为阳之长，则同时六八四为阴之消也。九七一为阳之退，则同时四二六为阴之长也。依然符合阳长阴消，阴长阳消之理。只不过洛书研究的是阴阳分野后，阴阳具体的进退之道。皆是因为洛书言后天之用，皆为有形之卦象。如四数在东南，为阴始生之地，则需明四这个有形之象本末终始。四之本末终始明，则洛书所类万象之本末终始皆可一一而明。由此则天地万物之本末终始亦可一一而明。而预测之道则在一张执照也。所以，洛书的每一个数皆有其本末终始之道。无外乎过去现在未来这三个阶段。比如洛书之数一三九就是言过去现在未来之本末终始的。同样的，由于洛书以用为主，所以后天阳数以三为始。帝出乎震就是这样来的。皆是因为三之阳数才有其功显现，人们才能看到。就像太阳从地方地平线升起一样，人们看到了太阳。而一这个数是不见其功的。就像太阳升起之前，人们还没起床上班工作一样，所以不把一作为用。洛书之用是对人而言的。以人之用为主。其中还需要明白者，则在于洛书代表万类万象，生物繁杂。这个道理从阳数之循环可知。以东方三数为起点。三乘以三则为南方之九数也。南方之九数再乘以三则为二十七数，又到兑之数。二十七数再乘以三则为八十一，又到正北之数一。正北之数八十一继续乘以三，则为二百四十三，又到东方三数。如此再继续乘以三下去，又进入新的一个生物之循环了。所生无穷无尽也。同理，阴以二数为用。则西南之二乘以二为东南四。东南四乘以二为东北八，东北八乘以二则为西北六。西北六再乘以二则又回到西南之二。可见也是无穷循环，生化无尽。综上三篇文章可知。洛书实乃中国之地理位置万物生化之图。只不过以有形之卦象演示阴阳之道生万物之功能而已。其所要明者，则在于阴阳之道需通过每一个有形之卦象来显示，非如河图直接言阴阳二气之流行也。推开易经的门之二十 文王八卦之真意，自古误解者多矣上2020-12-11 17:18文王八卦图 又叫后天八卦图从太极到河图洛书先天八卦乃至后天八卦，其图示皆严谨有序，一一贯之而来。其所要明者，八卦之位序非仅仅有伏羲八卦，文王八卦。其中还有连山八卦，归藏八卦。其相同者，皆以伏羲八卦为体。连山归藏周易皆为用也。故伏羲八卦实乃八卦之根本，阴阳之大端。而连山归藏周易八卦所不同者，在于其位序不同也。位序不同，则其用也不同。连山首艮归藏首坤言其八卦序也。首之义并非仅仅为首之解。重视的意思。故连山重艮，归藏重坤，周易重乾。洛书九宫首尾相接，故首之义，为重视。如文王八卦以震卦为始，但皆言周易首乾。实则文王八卦中，乾已退守西北。重乾者，实乃重天道也，可于文王六十四卦卦序观之。乾为首也。周文王伏羲八卦为先天八卦，连山归藏周易为后天八卦。此先天之含义，非我所言先天易之先天含义。我所言先天易一般仅仅指太极也。后天易为阴阳之道也。此处先天八卦之先天，言伏羲卦为体，连归周易为用。此后有通达开悟之人抑或可重新为八卦排序，以开易经之用新局面，抑或可能也。但非圣智不能为也。所应明者，连山归藏虽失传，不影响易之完备也。易无非先天易后天易。连归也遵其法，只不过连山重天道，有说人道者。归藏重地道，而周易则重人道也。实则周易虽重人道，但仍以天地之道为根本。仍是先天易后天易之大则。非周易可以脱于易理独言人道。洛书 文王八卦依据洛书而作盖圣人之旨意在于一切皆人用也。无论天地自然万物乃至世间一切制作，皆因人而有其价值，无人用，则其物虽存在也无价值可言。故周易重人道。周易重人道亦非圣人故意为之，实乃天地间之至理在。道德经亦言域中有四大，人可和天地并列。故天地之道之外，另有人道所存，亦不可忽视之。周易重人道，亦实有深意在焉，读者当于此深思。盖圣人不仅为人立教明道，实乃让人修道耳。人本和天地并列，能通于天地之永恒之道。但人若不知修此身，则人一生碌碌于五行之雕琢，随其生死，实则无异于草木动物之类也。故道家之旨源于此，儒家之旨亦源于此。中国文明之核心亦在此。皆让人明道修身以早日脱于轮回之苦境，达于不生不灭之真境也。可见古之圣人立教为人立教也。科学之不昌达于中国，实乃有其深意。非中国文明中国之人不能为也，而是不想为也。《黄帝内经》言人有四种境界，一曰真人二曰至人三曰圣人四曰贤人。实乃真言也。最次之人亦为贤人。若人不知修身，不重视积德行善修得身心平和，甚至达于圣人真人之境，则人沦为小人之类，实和动物无异耳。又中国之文明肇端，皆源自真人至人之立教。古籍如《淮南子》《列子》《庄子》皆有至人之说。《道德经》儒家经典皆有圣人之说。非荒诞不羁也。故如河图洛书伏羲八卦连归二易乃至周易，以及黄帝内经等著作皆为真人至人圣人之制作，皆得道之人所为。乃体证体悟而来，实非如西方之著作，皆是后天之经验知识总结而来所能比拟。仅仅《黄帝内经》一书，恰如我常言，即使给现代人几百年时间，也不能写出此等神作。乃真人至人之所作，口传心授所为。至周朝之时，有方便记录阅读之载体而成书也。学术界言乃汉朝托黄帝之名伪作，实不明中国文化之脉络也。在此再次多言一句，汉朝一切之新出现的典籍皆为周王室图书馆流散而来。如京房六爻纳甲，六日七分法卦序等，汉朝人无有此等能力，皆古之圣人所为。然不脱连归二易也。以上乃文王八卦之大端，先要明之者也。推开易经的门之二十一 文王八卦的奥秘下2020-12-12 09:37文王八卦来自洛书。其中伏羲八卦为体，文王八卦为用。无论连归还是周易，其实都是来自洛书的数序。虽然洛书的数序不变，但每个宫位上的八卦不同。文王的卦序有个歌诀便于好记。一数坎兮二数坤三震四巽数中分。五寄中宫六乾是，七兑八艮九离门。易传云，帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮便是说的这八个卦的卦序以及每卦主要的特质。我前面说了，河图定位，言阴阳二气之分合。洛书明时，言万物之流行。到了文王八卦这里更是明显了。洛书为用。文王八卦也是为明时用而定位序。易传又云万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。万物出乎震，重点在一出字。出，则人能看见。人能看见则人能通过这个万物出乎震而定人之行止。这就是洛书为人道为用的道理。是人之用。文王八卦有两个原理需要明白。第一崇阳抑阴。首先要说的是崇阳抑阴非故意为之。乃是自然之理。人之所效法天地之道，其根本就在于阳之所为。所以我说卦名所起也多和阳如何有关这是其一。第二，文王八卦皆有体用。阳卦多阴，阴卦多阳。其中虽然阳卦多阴，但是言用之时，仍然关注阳爻，是阳爻的视角而言。比如易传的这段话，万物之齐则是因为阳之发散。所以可以由万物之齐而明阳之继续发散。比如离，明也。依然是言阳爻之用。比如坤为何致役呢。是因为言阳开始休息。此时万物都开始结果，物之生长已经结束，开始阴气发挥作用了。有趣的是虽然阴气发生作用了，但不言阴。依然言阳。是阳之修养。兑，言万物之悦。依然是以阳而言，中心为阳所以悦。而实际上此时是阳之退也。故蜕字义也从兑来。不过周易重阳，所以说万物之悦。战乎乾，是言此时阴剥阳，故战。劳乎坎是言阳归于此，故劳于此。止乎艮是言阳将要出地表而未出。所以以阳之用而言，阳始于此终于此。由此可知，人道所用者，惟阳而已。此乃文王八卦之大则。而中国之高校以及学术界言易乃朴素直观经验之总结，又言八卦乃卜筮而来，又言阴阳五行最早出于战国，实则谬论也。易之真意不明良可慨也。然仍需明者，在乎文王八卦乃形也。非同于伏羲八卦直接以阴阳二爻示人明气数也。阴阳之气数若要得知，则需通过文王八卦之位序以及赋意而明。非直接言阴阳二气。如震卦非如伏羲言阳气初萌，在文王八卦实则已经是阳之出也。同样的坤乾二卦亦非是纯阳纯阴之体。由于后天无纯阳纯阴也。实则坤乾二卦乃后天之五行之物看待。坤土也，乾金也。但话又说回来，由于文王为卦爻系辞，皆是古圣心传口授或者连归二易卜筮之卦爻辞而来。故坤乾二卦之卦爻辞又多关系阴阳消息之运动，又非拘泥于坤为土乾为金也。伏羲八卦为体，是因为伏羲八卦直接言阴阳气数之行止。定位也。文王八卦则是以万物之总象所演绎八卦也。和伏羲八卦象同但数不同也。数由位定。故文王八卦所重要者在于卦之时位。次序。位定则用定。位明则时明。而气数从而可明也。以上所言乃文王八卦之大旨。紧要者在于要知伏羲八卦和文王八卦之同异。伏羲为不变。则不变中藏变。而文王八卦言变，实则变中有不变也。明乎此，可与周易参矣。有缘者悟之。推开易经的门之二十一 先天易后天易与卦的逻辑和演变 上2020-12-16 09:30易包括先天易，后天易。先天易是太极，后天易是阴阳之道。这一点必须明确。这是易的全部。中国文明文化的所有一切都从先天易后天易而来。易不一定是以经的形式存在。无论有没有后来的图像 卦文字，易都是存在的。图以及卦象和卦的文字的出现是易的逻辑的必然。是圣人为传道立教而制作的。完全真实的反映了易道。易在先天易存在形式是以图来表示的。主要是太极图。这个太极图非两仪图更非是四象图，而是空心圆图。易最初的样子用太极图表示易在后天易存在的形式包括图，卦，文字。其中图包括太极两仪图 河洛二图，先后天八卦图。当然方圆六十四卦图以及八宫图，甚至天干地支，五运六气图也是易经应有的内容。卦包括 阴阳二爻 四象卦 八卦 以及六爻卦。文字则不仅仅包括现在周易版本的所有内容。实则道家有一部分，其它古籍比如易纬 以及牵涉天文历法的都属于易经直接的内容。基于以上内容，我们可以看到卦的演变逻辑。若是以数学的形式来描述其演变，则是太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦。也就是一生二，二生四，四声八 八生六十四从这个数学的描述中可以清晰的得知卦的出现是必然的，也是自然而然的。圣人以卦的形式来演绎易的变化，是一个伟大的创新。是圣智所为。绝非是简单的朴素的经验总结。学术界所言的各种八卦由来的解释皆是不通易的缘故而牵强附会的臆想。即使没有各种图以及卦，易依然存在。各种图以及八卦和文字只是对于易的形象化的表述，是人类智力活动的产物。当然这个智慧不是一般人所拥有的。那么，这个数字演变背后的逻辑又是什么呢？我觉得有必要搞清这一点。若搞不懂这一点，实际上还是云里雾里的。我们看一这个数。实际上是对太极的描述。古时无文字，也用不到文字，甚至语言都用不到。这是一个真人时代。是真人对宇宙本质的认识。真人是什么?相当于如来，玉皇大帝，元始天尊这些大神的地位。就不多说了。二这个数是对阴阳的描述。两仪图的出现也是圣智所为。因为他们同样的认识到太极之后，必然是两仪的分化。其中和生活关系最为密切的当是白天和黑夜。相当于太极图的阴阳二仪。若是扩大到一年而言，则是从冬至到夏至。从夏至到冬至。这也是阴阳两仪。当然还可以扩展到更多的周期。十年，三十年三百六十年。。。。。乃至十几万年，几百万年都可以的。最开始是中分图 一条直线 此图需颠倒看所以，这个两仪的出现也并非是来自生活白天黑夜的总结。而是圣智明阴阳之理而后留图以启悟后人的。严格的说白天黑夜并非是阴阳二仪。而是从子时到午时为阳仪，从午时到子时为阴仪。这个时候，古圣为了便于传播立教才发明了阴阳爻。四这个数字所代表的的是河图。我怀疑太极四象图也就是阴阳鱼眼图是后人推演的。因为河图足够表示四象了。无需用四象图。若是以生活实际而言，一天有四象，一年也有四象。更大或者更小的周期都有四象。其实大家完全可以想一想，若只是所谓经验的总结，古人是不可能把两仪和四象的边界分得这么清楚的。更不会以阴阳爻，四象卦的形式这么精确的描述出来。所以，这是古圣的创造，一切都是先验的，是明心见性的智慧所生。四象卦就是太阴 太阳 少阴 少阳 。接下来就是八卦。这个时候三爻画才真正的称为卦。因为卦是挂一像万的意思。此时三爻画已经足以可以表述万物了。以一天而言，也可以分成八，一年有八节。更大更小周期也可以分。这里必须明确的是，太极图是一气混元。两仪则是阴阳二气。河图则是阴阳二气交合所呈现的五种典型气。就是我们现代所称的五行。八卦则是阴阳二气和五行交媾所形成的物质属性了。在河图的时候五行还只是五种气。到了八卦，二五交媾，五行成质。由此，我们看到一种数学逻辑的非常严谨的演绎。而且这个从一到八卦的演绎每一步都是严密的。怎么也不会是素朴简单的经验总结。出现这种说法实际上来自于对科学的崇拜和对自己文明的否定。推开易经的门的之二十二 先天易后天易与卦的逻辑和演变 下2020-12-17 02:15接上章，而且尤其需要知道的是，每一个数字背后都是一段辉煌真实的历史记录。历史不一定非得以文字表述。只是现代人能看懂的只有文字罢了。却不知图像卦象背后的深意。比如一是太极图文明的产生。二是两仪图文明的产生。四则是河图文明的产生。到了八卦，中国文明最辉煌的时代到来了。当然，我并非否定一二四这三个时代的文明不辉煌。但是对于后世致用来说。中国文明最辉煌的时代当是伏羲造八卦这个时代。此时的八卦出现已经足以对整个世界进行详细的描述和记录。并且基于八卦的产生，又造出了全世界独一无二的汉字文明。严格地说字其实也是象。是卦象的赋意演绎变形构建。所以中国文字的发明一开始就是有目的的，有章法的。实际上依然是真人或者至人的智慧所来。只不过结合生活中的具体物象，对其格物之后，而对其赋字赋形 赋意 赋音 。尤其是水火二字还保留着坎卦离卦最初的造字法则。水火二字乃是直接模仿坎离二卦卦象而来。并且由坎离二卦赋意。其它六卦的卦名所代表的的字亦可以能大致推演而来。在此就不一一推演了。所以中国造字一开始就是高大上的。只是当时没有合适的载体，又加上卜筮盛行，所以甲骨文所遗留的汉字最多。我之所以说八卦的产生是中国文明最为辉煌的时代，这是因为八卦开启了之后一系列的制作发明。即使到了周朝，也没有脱离八卦文明的范畴。比如后来神农黄帝发明历法，天干地支的出现。连归二易地出现。黄帝内经的出现等都对后世生活产生了革命性的影响。而且周易也是在先天八卦以及连归二易的基础上所产生的，是集大成者。道家主旨是以先天易为主。儒家则是以阴阳之道的阳气为主旨。儒道两家的文明无一不是来自易。来自八卦。尤其是周易，基本上都是儒家的最核心的义理。但这个义理背后依然是八卦所描述的阴阳之道。严格地说，道家从太极图一产生就出现了。太极图的产生不仅仅是图像，应该还有当时的口传心授的语言。只不过这些口传心授到了文字出现，并且有方便记录阅读的载体时才以典籍的形式存在。而儒家的产生，或许来自连山易。有说连山首艮，艮代表人道。显然，儒家的出现是远远晚于道家的。这也是历史的必然，并无优劣之分。因为后来生活进一步复杂，人心也开始逐步的分化，才出现的儒家学说。儒家学说也是以人为主的学说。道家也是以人修真为主。特别是尧舜时期的十六字真言，更是代表着儒家主旨已经完美地确定下来。那就是人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中。这十六字虽然儒道兼具，实则更偏重于儒家。尤其是允执厥中四字，更是儒家的核心理念。此后儒家的一切言论无不是从这四字阐发开来。即使周易，也不能例外。而至于六十四卦，则是八卦的进一步的应用。刚柔相摩，八卦相荡，从而六十四卦产生。这其实也是数字的进一步演绎。是必然，也是自然的。非是人为的。不过需要明白的是六十四卦也是随着伏羲作八卦而出现的。并非是后来出现的。实际上六十四卦最开始可能用于道家修真。但到了连归易则是进一步地用之于生活了，正像古籍所记载的那样，最多的用之于卜筮占卜了。成为生活指导大全了。类似于现在的万事不求人这样的书籍了。实际上六十四卦还有更广泛的应用。比如制器之术。只是制器之术只在易传中大体举了十几个例子，而制器之术的原则方法却没有流传下来，却是极为可惜的。而周易对于六十四卦的应用则是重新加以排序之后，主要用于人道了。当然预测制器乃至其它应用亦是无所不包，广大悉备的。只是需要后来智慧之人一一揭示而已。这一天并不太远。推开易经的门之二十三 八卦与六十四卦背后隐藏的逻辑2020-12-20 13:13世人多知六十四卦从八卦来。但对于其背后的逻辑关系能说清楚明白的还没看到。既然八卦足以类万物之情，缘何还要再从八卦变成六十四卦。今天就这个问题作一个初步的解释。单纯的八个卦是言未变。六十四卦则是已变之卦。若是八卦组成图示，如伏羲八卦文王八卦，也可以明示万物之变迁。但只是纵向的变迁。是言八个卦所代表的的每一类万物的本末终始。但六十四卦研究的却是八个卦卦与卦之间，以及每个卦所代表的的物类与物类之间相互作用相互影响的关系。是一种横向的关系。因此，八卦为综，结构单一、六十四卦为横，结构复杂。这是从八卦转向六十四卦的一个最根本的逻辑。大体而言，八卦的基本作用有如下几个。第一，以八卦图的形式明天地之气数变迁。比如伏羲八卦从震到乾。是言阳长阴消。比如文王八卦从震到艮是言帝从出乎震到止乎艮这么一个单一的过程。背后也是气数之变迁。第二，以伏羲八卦图为根据，可以为万物分门别类。换言之，伏羲八卦图出，则天地间任何万物都可以归入这八个类别。第三，以伏羲八卦图为根据可以作为造字法的依据。每个卦都有自己特定的气数。并依据此气数而为每个字赋意，卦象为每个字赋形。第四，明时。八卦作为一年的八节可，作为一天的八节也可。作为八个方向亦可。这仅是指八卦图而言。六十四卦则是言天地间万物之变迁。自具本末终始。其特征如下。第一，每卦亦有其特定气数，但易经不同于八卦，是言气数与气数相互作用而生成新的气数。比如五行木遇火，遇土，遇金遇水而生成新的气数。第二 每卦兼具天地人三才。八元卦则不具有。六十四卦每卦有其时数，有其位数。位为本，时为用。位以定时，时以位显。第三，六十四卦每卦实则如一个完整的八卦图。这点可能不好理解。只是并不像伏羲八卦图那样，是完全完备的表示天地间气数之往来终始。而是表示每个六爻卦这个气数的终始。比如鼎卦，是言鼎这个气数的本末终始。如在一天的变化，在一年的变化，甚至更长周期的变化等。第四每卦皆有旁通卦反对卦覆卦综卦之变象。亦有过去现在未来卦之变象。还有互卦之象。这些变象与本卦皆有沟通关联。因此，若本卦有不明处，可与本卦之变象中求之。第五六十四卦每卦皆是完备之象。之所以卦以六爻成。实则天地间之万物万事皆有六面。无论何物都是。即使扩展到一个事情，也需以六面考虑才算完备。如立方体就有六面。这是最明显者。如一个人亦有上下前后左右六面。所谓三维也。总之，六十四卦复杂于八卦千百倍。不再如八卦之单纯。皆因六十四卦有情性之变。若以八卦言先天，则六十四卦为后天。若以八卦为纲，则六十四卦为目。若以八卦为体，则六十四卦为用。六十四卦情性之变皆源自六十四卦自成其体，有时位之变迁。自具其本末终始。如八卦之乾，则仅仅言其气数以及乾之类万物。但六十四卦之乾，实则兼具天地人三才之道，如乾为马者，则可知马之气数以及其本末终始之义。马之时位之变迁亦可了如指掌。其动作进退行止无一不明耳。推开易经的门之二十四 学术界都错了，汉字的起源源自这个2020-12-21 02:29学术界根据历史典籍的记录都知仓颉造字，云最先乃结绳记事。这其实是当今学术界最大的错误之一。中国的汉字之起源，或许出自仓颉。但仓颉造字一开始就有严格的方法与目的，并非是从生活中的经验总结而来。本人在其它各篇章节中虽略有提及中国造字的起源，但不成系统，很多人看来仍然云里雾里。故今特地写一篇关于中国造字起源的文章，使得人们认识到中国文化的精深与伟大。伏羲作八卦，是言八卦之气数。中国造字法最开始皆是来自于伏羲八卦。由于伏羲八卦乃三爻卦，故造字之时首先逆推至两仪之象。也就是阴阳二仪。所以一字从阳爻而来，也可以说从太极而来。二字则从阴爻而来。十字则是阴阳相交的结果。这个十字可从河图中心可知。严格说，中国的造字皆从一字而来。其后所有的字无不是来自一这个字的变形或者叠加，或者相交。这其中本身就有象形。但中国的造字最开始却都是先赋意的。这也是我说造字都有严格的目的和逻辑的原因。这个一字实际上是造字开始从八卦逆推的结果。抑或说是伏羲口传心授的结果。伏羲时代卦足以致用，无需造字，但伏羲古圣已经意识到后世必须有文字，故以心法口授之。比如乾卦，最先根据乾卦所造之字，先为一，再为二，再为十。这是逆推最原始的字。然后根据乾卦之气数造出干字。干是气数赋意的结果。其形则是考据天地阴阳交汇的模拟。十字乃表示最初天地二气阴阳相交，在十字上面加一横则表示天高高在上之义。故可知后来的土字实际上就是地的表示。在十字下面加一横表示阴阳二气交于地。至于现在的乾字则是后世生活需要进一步演化的结果。干先演化成幹再演化成乾。这是因为天干地支以及十个数出现之后的结果演化而来的。干最初赋意就是纯阳之义，所以为干。然后再由干衍生出一系列字，如天，元，仁，大 ，太等字。最初的意义都是一样的。而形则是生活中经验而来，或者象物形，或者指事。但其本意则都是一致的。皆是从乾卦所造字之干来。干乃最初字。实际上最明显的是坎离二卦所造字。水字显然直接就是坎卦的象形，火字是离卦的象形。所以水火二字还保留着中国造字法最直接最显著的证据。比如水字，把坎卦竖起来看，就是一个活生生的水字。但水这个字最初的意义当是言归。或者藏。这是由坎卦在伏羲八卦的气数决定的。水和归都是五笔画。这就是证据。坎卦之所以言归，是因为坎卦在伏羲八卦正西，阳之归也。而且江湖溪流的流淌的水也天然的象水字。故又把坎卦所造字水给了生活中常见的水。其赋意则是根据水之性而定为润下。润下实则亦归也。藏也。因为坎卦在正西，属于秋，其时也有露水形成。露水内敛也。亦是归之义。后来的秋字上面有一个龟字。其时也是因为龟潜藏水中之义。龟在秋字上面言归也。龟之赋意来自于坎卦，其形则来自乌龟之象。其音则来自归之音。同样的火字来自于离卦，其形则是离卦所赋，直接取形于离卦。其意同样的也来自离卦之气数赋意。离卦在伏羲八卦正东方。言日之升也，一年而言，则是阳之功用开始显现，天气开始变暖。故赋意火炎上也。言阳气之上升也。同样的其它五个卦，坤震巽兑艮最初的字形若是细细去追寻，也当可以从古文化典籍中一一寻求确证。这需要精深的古文化知识，我这里只是指出其大概而已。由此可知，中国的造字法亦是来自于易理，最开始亦是阴阳气数的反应。所以中国的造字法一开始就有严谨的逻辑所在。因此，若是研究中国的古文化，造字历史，乃至考古等，不得不明中国的造字之真正的来源。唯有此，方可以真正认识到中国文化的精妙。实则是古圣之智慧所关，非什么简单素朴经验之总结。有识之士，当为此多留意焉。推开易经的门之二五 明此四字，则全易之辞皆可明矣2020-12-26 09:55#乾卦#全易六十三卦皆从乾卦出。故乾卦乃全易之纲领。而乾卦之辞，元亨利贞则不独为乾卦之辞，实则乃全易之辞。全易之卦爻辞莫不从这四字推演之，演绎之。若是整个易经以一字概括。健而已。若是俩字，则可或曰用九也。若是三字，则可或曰天行健也。若是四字，可言元亨利贞也。我如是言，在使人明其一以贯之之道也。全易卦爻辞皆从健之一字演绎而来。而元亨利贞四象则乾健之道也。乾之道一也，而其气之显则四象俱全也。四象仍乃乾之气也，不过有其时位之区别耳。若一年者，有四时焉，春夏秋冬是也。而太阳则一也。非春之太阳不同于冬之太阳也。太阳同，其时位不同也。一天者，亦有此四象在焉。更大周期者，亦有四象也。在人会通之耳。元亨利贞乃乾之四象也。辞从象出，以明象也。象则明意者也。意不容易明，故为象系辞也。而象则气数之显也。故周易实乃基于气数而言之者也。如元者，阳气之始发也。相当于伏羲八卦震离之二卦所形也如亨者，阳气之旺盛也。相当于伏羲八卦之兑乾二卦也。如利者，阳气之初敛也。相当于伏羲八卦之巽坎二卦也。如贞者，阳气之潜藏也。相当于伏羲八卦之艮坤二卦也。此以气数言之也。若以时言，则春夏秋冬也。春生也，夏长也，秋收也冬藏也。元亨利贞也。若以人道言，则元者，仁也。亨者礼也。利者，义也。贞者信也。后世把信归于土德，言水主智。此处不多讲。此利者，义也，乃利和义统一之根据也。元亨利贞此四象所示气数之分别明显无疑也。故人之吉凶祸福在于人之进退行止亦可以明矣。进退存亡得失动静之道，以君子而言，皆有章法也。君子者，明气数而顺之也。故无往不宜也。若逆气数而动，则祸福自招，吉凶无门也。元者，阳气之始发也。故为阳气之种子也。若人之仁取名，亦如果实之种子也。果而明元之义，则太极之义亦可明也。元兼具先后天之用。先天为太极之一气也。后天则阳气之种子也。兼具道器之用也。亨者，阳气之旺盛也。故人取之为礼。礼，言其气质形于外，德仪至美至备也。至美则无不美也。故礼通于中和之道，达于太极之用。所以言，礼之用和为贵也。若阳气之生发万物，万物皆得其阳气而长也，有形体枝叶之洁齐美仪也。礼者，非以制人也。法实则制人也。礼乃和人也。内则诚明之德，外则化育之道也。故礼治乃大治之象也。此中道理，世人多有不明也。利者，阳气之初敛也。人取之为义。义者，仁之行也。所以常有义行，义举，之词。言利于行也。相当于人之成熟，体力智力思想皆成熟之际，故利于行也。然则有利则有害。利害相生也。故人取义则无害也。义者，宜也。故无不利也。无有害生也。义者，君子之所行为也。故君子之道无不利也，无不宜也。贞者，阳气之潜藏也。故人取之以贞。阳气之潜藏，则潜龙勿用之时也。在人则唯有守正立己之道也。贞，正也。贞于一也。此乃极阴之时，人唯有自保，以修养生息其元气也。所谓保合太和各正性命乃利贞之辞也。但其中需要明白者，则在于人道和天道略有不同耳。天道元亨利贞一以贯之，无所谓可与不可也。春夏秋冬永远循环无一时之停歇也。人道则不然，人心惟危也。故人必先利贞方能元亨也。利贞之道实则是立己修己之道也。元亨之道实则是达人齐天下之道也。人若不修己立己，何以能行乎中正之道哉。故周易整部系辞皆以人道为重也。所谓君子圣人之道也。故全卦爻辞皆系于此四象而言之也。皆从之四字而阐发之。一言以蔽之，整部周易无非言人之进退动静行止得失而已。然人道背后，自有其天道气数在焉，非无稽可据也。明乎此，可与周易参焉。推开易经的门之二六 年终奉献，周易爻之名精义发微2020-12-31 10:31#国学易经#首先要说明的是，本章字字精义，需细细读，不可忽略。易传云，爻者，言乎变者也。对此一语，后人多以爻变而解。谬也。实不明爻之真谛也。爻的演变，需要知其本末终始，方能得其旨意。又易传云，爻者，效此者也。一个效字，一个变字 勾勒出爻的前世今生。效者，效仿也。最先，爻效仿的是阴阳二气。以一画表阳爻 二画表阴爻 。这是两仪。太极生两仪之效仿也。以阴阳爻示之。又，爻，有交之义。则是言此阴阳二爻可以交互也。换言之，阴阳并行之义也。如一六合，言阳之一数与阴之六数并行也。并行即是交。此一六二气并行，则水气生也。这是四象，观河图，可知此阴阳二爻可效二气之交互消长也。等三爻成卦之时，则爻即是易传所言的，爻者，言乎变者也之义。这个变字，是关键处，后人多有不明，现正本清源，阐明其精微妙义。三爻成卦，此时爻之义已变，演化成时位也。故在卦中，爻是以时位而言的。虽然以时位言，但爻的上面两义也在其中。这是先要明白的。换言之，在卦中，爻以时位言阴阳二气以及交互之义。或者说，从爻之时位，探讨阴阳二气的交互消长。所以，易传所言，爻者，言乎变者也。这个变字非爻本身变，而是以时位言爻之变动也。细思可明。所以卦之三爻，以时言，则是说得过去现在未来之义。以位言，则是说得上位 中位 下位之义。所以，以卦而言，言此卦具有过去现在未来之时。或者此卦具有上位 中位 下位之义。爻言变是说得卦的时位之变。并非是爻本身变。然，时位不可分也。有位则有时。有时则有位。时，言气也。位，言形质也。以六画卦言之，此义更为明显。一卦六画，分为初 二 三 四 五 上此初字，即言时也。故以时也，此六画卦可分为过去 现在未来之时也。比如此初，即言过去也。有初就有末，即上也，上便是言未来二三四五则现在也。实则三四两爻也。此六画卦之上字 ，则言位也。故此六画卦有上位 中位 下位之说也。故六画卦，爻所谓言变，亦是时位之变迁，非爻本身变也。举例言之。如初九，则言气之初始也，未成形之时。同样的，初六，亦是言阴气之初时，未成形之时也。所以易传言，其初难知。在于此初以气言，非形质也。如上九，则言阳气之反也。极则变也。如上六，则言阴气之反也。极则变也。故九六二字，均在初上二字之后。言气也，亦是时位。而九二九三 九四九五或者 六二六三 六四 六五此九六则在二三四五之前，即是言刚柔相摩，形气相交，时位交互之义。九者，阳也。六者，阴也。九二者 阳气行于阴位也。六二者，阴气行于阴位也。余者自可明，不多说也。而二三四五则言天地间万物之消长变化也。人察此万物之消长变化，而人知阴阳之消长也，从而定人之进退行止也，而有吉凶祸福悔吝休咎在其中也。先说此大端，以启有缘者之悟。审之于卦爻辞，细细体味，久而久之，自可明其中之妙义也。推开易经的门之二七 浅谈周易卦爻的失位与得位2021-01-02 11:43本章就谈谈这个问题。现代我们常说方位，意识中方和位没啥区别。实际上，在周易中，方与位有着很大的区别。方，是言的方向。有八个方向。居可以无定方。易传云，立不易方。若仅仅言方，实则并无合适与不合适之分。也无吉凶之说。只是一种单纯的走向的描述。比如说在东方，在西方，在南方，在北方。或者东南方，西北方，东北方，西南方。位和方之所以不同，在于位前面有个大前提。物。什么意思呢？言位的时候，一定是说的物的本位。本位是干啥用的。就是定物之性的。所以位就牵涉到物的性质了。换言之，物和位是一体的。言位则知物，言物则知位。物可能不好理解，那么，我们就以气言。观河图可知，有五个位。分别是一六位 二七位 三八位 四九位 五十位。也可说是北 南 东 西 中。因此，位的意义就在于，当说北的时候，一定是说的一六，一定是说的五行水之气。反过来说，当说五行水的时候，一定是说的北。也就是说，北是水的正位。本位。言五行水的时候，其实位已经蕴含其中。五行水和位是一体的关系。同样的，五行木 五行火 五行金 五行土都有其本位，正位。以此推演，气成形则为物，故言物，则位一定蕴藏其中。有物就有位。言物则位在其中。言位则物在其中。物是这样，人也是这样。人一定有其位。所以，乾坤先定位。乾坤定位，则万物皆有参照，从而各定其位。因此，位的意义巨重要。牵涉到正与不正的问题，实际上就是本章所要谈的得位与失位的问题。什么叫得位。物在其位就是得位。物失其位就是不得位。以五行水而言，五行水跑到东方去了，则水就失其位，就不得位了。换言之，五行水可以在八方的任何一方，但只有一个正位。且，而且也恰是因为这个正位的存在，决定着五行水在八方的吉凶祸福悔吝休咎。人之位在哪里最合适呢？人之位在圆心最最合适，是元吉。无不吉。所以这是圣人给人的定位。圆心就是中。所以儒家讲中庸的道理就在这里。中道而行，就是正位而行。正位而行则人无不吉。这就是君子之道。君子之道无不吉。卦爻无非阴阳爻而已。实际上阴阳爻也有自己的位。以六爻卦而言。阳位在五爻。阴位在二爻。这是阴阳爻的正位，中位。中就是正。在中位一定正。所以，阳爻在五爻位是正位，得位。阴爻在二爻位是得位，正位。但在六爻卦中，有三个阳爻位。一三五。也有三个阴爻位二四六。其中的得位与不得位又是如何分辨的呢？其中，初上虽有位却相当于无位。为何呢？周易是以用来示人的。比如乾卦九二爻，见龙在田。龙可以被看见了，才有用。所以，真正对人有用的爻是二三四五爻。这个问题有机会再讲。那么，若是阳爻在三爻位是否得位呢？严格的讲，是不得位的。因为正位有且只有一个。万物也是这样，有且只有一个正位，本位。阳爻在三爻位为何不得位呢？这是因位阳爻在三爻位，要么是阳过，要么是阳不及。以圣人之意而言，显然是阳之过。若是阴爻在三爻位，则就是阳不及了。其它的爻位自己可以悟了。所以，正是因为本位定，有其正位，就存在过与不及的问题。而不得位实际上就包括过与不及。得位只有一种情况，在自己本位。有人会问，那么为何阳爻在二爻位多是言吉呢？这个问题自己先想想，有机会再说。推开易经的门二九：独家，五行相生相克的易学原理发微2021-01-10 09:29①阴阳五行的历史很久远易经，有阴阳，也有五行。只是因周易注重人道，而给隐藏了，或者说，是文王有意而为之。文王之意，在于让人从人道而推究阴阳五行也。人道之立教，皆在于天道。实则，阴阳五行其来有自也。太极生两仪者，阴阳也。两仪生四象者，五行也。故连归二易所重也。尤其归藏易，属于阴阳合历体系，尤其注重阴阳五行。阴阳五行之历史，从《黄帝内经》这部伟大的著作可窥一斑也。是实证也是铁证。我常言，即使再给现代人三五百年的时间，也无法写出《黄帝内经》这样伟大的著作的。何况秦汉乎。《黄帝内经》乃先圣口传心授之作，后得以在周整理成册，乃皇家独享之机密也。可知阴阳五行其实很早很早了。今人多言五行相生相克乃简单素朴之经验总结，或者云，乃牵强附会之物，实不知其中易理所致也。②阴阳五行乃自然存在之规律五行相生相克乃天道固有之规律，非人强为之也。但人多知五行相生相克之规律，千古未有发明其所以然者也。今吾以易理之学说，对五行相生相克原理阐明之，使人知中国五行之学说，实乃精妙绝伦之认识也。五行者，水木火金土是也。五行乃阴阳相合之产物，非人为故意为之。观河图可知，阴阳一六合为水也，二七合为火也，三八合为木也，四九合为金也，五十合为土也。阴阳二气运行，必然有交互焉，其阴阳之数不同，而交互之后，所生之气其性质亦有不同也。十六字阴阳公理云，阳长阴消，阳极生阴，阴长阳消，阴极生阳。即是对阴阳客观存在规律的阐述。其中既有数也有逻辑推演。同样的基于阴阳交互的五行之气，也是自然客观存在的，亦有数和数的逻辑推演。非常严谨也。③五行相生的易学原理五行相生，为水生木，木生火，火生土，土生金，金生水也。五行之所以相生，不知者，永远不知，知者，一言立晓也。我们知阳之发展顺序为一三五七九。这五个数字既是阳之数量，也是阳之数序。乃自然而然之作为。是阳由开始到结束的过程。但五数非常特别，既为生数之终，也为成数之始，实则兼具先后天之用。乃先天之中气之数也。故把五这个数字放置于河图中央也。由此，变为一三七九来描述阳之长。换言之，一之后必然是三，三之后必然是七，七之后必然是九。而与一交互的阴气此时必然是阴之六。此中道理均在河图中详细阐释，其它篇章亦有涉及，不再多言。而一六成水也。而一之后，必然是阳之三也。而三八合也是必然之事，乃成木之气也。由此可知，水之后，必然是木。故水在前，木在后。此乃水生木之真意也。水之后只能是木。故言木来自水，水生木也。

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同样的，三八木之后必然是二七火也。乃阳之数必然由三到七也。亦相当于二七火来自三八木也。故言木生火也。土乃五十合，前面已经说了，土相当于先天中气，兼具先后天之用，故土为特殊数。故把土放到木火和金水的中间，相当于五数既是生数之终又是成数之始也。因此，二七火之后必然生土也。土相当于一个承接，中介也。是木火和金水的中介也。其中道理需细细体味，亦非人故意为之也。二八转换的道理也在这里，有机会再说。而且木火本一家也，金水本一家也。以土接续木火和金水也。同样的金为四九，九之后必为一。阴阳循环不殆也。故四九金之后必然是一六水也。金在前，水在后。相当于金来自水也。故金生水也。通过以上分析可知，简单来说可以分成两系。一系就是，水气之后必然转化为木气，木气必然转化为火气，火气必然转化为土气。这是一系。然后另一系就是土气必然转化为金气，金之气又必然转化为水气也。所以五行相生的本质实则是阴阳的消长变化。只不过阴阳交互有五个不同的性质而已。④五行相克的易学原理五行相克者，为金克木，木克土，土克水，水克火，火克金也。五行相克，也不是人故意为之，仍然有其易理在其中也，只是人多不明其所以然而已。亦有其数理逻辑之推演在其中也。如金克木者，实则唯有金才能克木也。其它五行均不能克木。若是素朴经验之总结，牵强附会的，为何独言金克木，而不说其它五行克木哉。故此等言论实则不值一驳也。金克木的原理在哪里呢？容我慢慢道来。五行木之气，实则到金为死也。换言之，木之气到金就没有生机了，已经到头了，以结果而论，恰好金在这个位置，就相当于金克木也。实则亦是必然。阴阳二气，生于此者，必然死于彼。观之伏羲八卦，可谓一目了然。乾之气生于上，必然死于坤也。震之气死于巽也。离之气死于坎也，兑之气死于艮也。反之亦然。这是先天八卦八个卦相互对立的原因所在。同样的，五行之气也是如此。木气死于金，故金克木也。火气死于水，故水克火也。金气死于火，故火克金也。土气死于木，故木克土也。盖五行之气在一周期中皆有自己生死之地也。观之于十二地支描述五行之生死衰旺可谓立刻明晓。申子辰者，水之生旺死也。巳酉丑者，金之生旺死也。寅午戌者，火之生旺死也。亥卯未者，木之生旺死也。唯土不同其它五行之气也。土寄生于火也。故所谓克者只是以结果而言也。木之气死于金，自然相当于金克木也，实则乃是木之气自然之发展，只不过恰好木气到了金这个位置已经无生机了。以结果而言也就是金气乃木气的终结者，金气自然克木气了。所以即使五行相克，亦有易理在其中也。其中微妙，亦有数理逻辑支撑，非简单经验，人故意为之也。推开易经的门之三十：周易文王八卦阴卦在上阳卦在下原理发微2021-01-15 15:45文王八卦之内容，广大悉备，无所不包。所用无尽。而欲尽其用，必先明文王八卦原理所在，则使用无所顾忌也。文王八卦可分两系。一系乃六一八三也。六乾卦也，位于西北。一坎卦也，位于正北。八艮卦也，位于东北，三，震卦也，位于正东。斯乃四阳卦是也，处于文王八卦图下半边。一系乃四九二七是也。四，巽卦也，位于东南。九，离卦也，位于正南。二，坤卦也位于西南。七兑卦也位于正西。斯乃四阴卦是也，处于文王八卦上半边。文王八卦以形示人，以用为主。而阴阳五行之气在其中也。阴阳五行之气不可见也，以卦位卦序卦形见之。此乃周易六十四卦排序系辞之大则。之所以四阴卦在上半边，四阳卦在下半边，亦非圣人故意为之，乃实有其理在其中也。今大略言之，以启悟于他人。第一，周易之大则，阳卦用阴，阴卦用阳。比如乾卦者，居于西北之所，乃示老阳之所在。先天六十四卦乃剥卦，坤卦所在。言阳之无用也。生机将灭也。故于此处言，战于乾是也。阳与阴战也。坤卦阴之极也，有侵凌阳气之嫌，若要生机复现，阳必与坤战，方能一阳来复也。故虽三爻全阳，实则无所用，唯战于阴，以复阳也。若坎卦，阳陷于阴中，不得其用，所用者，阴也。艮卦，亦用阴也。犹如黎明前之黑夜也。曙光将现，而示之于人者，仍阴也。震卦则旭日东出之象，万物苏醒之态也，如二月者，寒气依然袭人，虽阳可见，阴气仍主导也。四阴卦亦是如此也。巽者，阴卦也，所用在阳也。示万物之洁齐，二阳在上也。离卦者，如日之中天也。阴虽附于阳，阴所用矣。所用者，日之光热也。坤卦者，阳虽退而休息，但阳之光热仍起主导作用也。兑，如黑夜之降临也。但仍以黄昏示人也。第二，所谓用之义，乃人之可见为用也。四阳卦如秋冬之时也，万物凋落归藏之时也，于生物几乎无作用也。故对于人而言，亦是无所可用。犹如黑夜也，人都在休息，无法工作劳作也。同样的，四阴卦犹如白天也。犹如春夏也。万物得以生长化育，人有日之光照耀，可以上班劳作从事各种活动也。故用字乃人之用也。其中道理细细体味，自可明白也。第三，先天八卦乾卦在上，坤卦在下。无交合也。故后天八卦即是文王八卦皆以交合为主也。故高者下之，下者上之。故欲阴阳之大用，必须阴阳交互。而欲阴阳交互，必须阴卦在上，阳卦在下。因为阳之气升也。阴之气降也。一升一降方得交互从而可用也。以上三大原则，其中核心在于一个用字。用之义则在于人之用也。以人为标准也。故如兑卦，仍言悦，阳气仍有其用也。观之先天八卦，乃坎卦之所在，所在节气为秋分也。实则阳已经开始退隐，阴主导也。而在后天八卦，乃黑夜还没降临之时，所示之于人者仍在于其光热也。其中所需点明者，明乎此，二八换位可得窥其机也。细思可有悟也。 本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。